Hellenistische und spätantike Ethiken

Der Abschnitt beschreibt die stoische Ethik und ihre grundlegenden Prinzipien sowie deren Einfluss auf spätere philosophische Strömungen:

1. Grundprinzipien der stoischen Ethik: Die stoische Ethik basiert auf zwei zentralen Annahmen: Erstens, dass das Universum durch einen allgegenwärtigen Vernunftplan (Welt-Logos) geordnet ist, den es für den Menschen zu erkennen gilt. Zweitens, dass alles Geschehen durch eine umfassende Vorsehung geregelt ist, die als unausweichliches Schicksal (Fatum) erlebt wird, insbesondere für diejenigen, die diesen Plan nicht verstehen können. Das ethische Ideal besteht darin, Weisheit zu erlangen, die es ermöglicht, sich der kosmischen Ordnung anzupassen und selbst den schwersten Schicksalsschlägen mit stoischer Ruhe zu begegnen.

2. Telosformel und Tugenden: Das Ziel der stoischen Ethik wird durch die "Telosformel" beschrieben, die ein stimmiges Leben vorsieht, das sowohl mit der inneren Natur des Individuums als auch mit der vernünftigen äußeren Natur (dem Welt-Logos) übereinstimmt. Die Tugenden wie Besonnenheit, Gerechtigkeit und Klugheit sind für den Stoiker Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Anders als bei Aristoteles sind die stoischen Tugenden keine Fähigkeiten, die durch Übung erworben werden, sondern Ausdruck einer festen Seelenverfassung (diáthesis), die das Individuum entweder besitzt oder nicht.

3. Pflichtethik und Universalismus: Die stoische Ethik ist eine Form der Pflichtethik, die stark intellektualistisch geprägt ist. Das Handeln des Weisen erfolgt nicht aus natürlichen Neigungen oder zufälligen Motiven, sondern aus dem Verständnis für das universell Vernünftige und aus der Pflicht heraus, die recta ratio (richtige Vernunft) zu verwirklichen. Dies reflektiert den Universalismus der stoischen Philosophie, die sich an jedes Vernunftwesen richtet und keine Unterschiede nach Herkunft oder sozialem Stand macht (Kosmopolitismus).

4. Ethik und Menschenwürde: In der stoischen Philosophie finden sich erste Ansätze einer philosophischen Begründung des Begriffs der Menschenwürde. Autoren wie Seneca betonten, dass der Mensch dem Menschen heilig ist (homo sacra res homini), was später ein fundamentales Konzept in der Ethik werden sollte. Auch der Begriff des Gewissens (conscientia) tritt hier auf, der in der Tugendethik nicht vorhanden ist und auf eine vorherige Identität der Person hinweist, die dem Handeln vorausgeht.

Zusammengefasst legt der Text dar, wie die stoische Ethik auf rationalen Prinzipien basiert, die das Ziel verfolgen, durch Weisheit und Tugend ein harmonisches Leben im Einklang mit der Natur und dem Welt-Logos zu führen.

Der Text beschreibt die Philosophie der epikureischen Schule, die eine bedeutende Konkurrenz zur stoischen Lehre in der antiken Welt darstellte.

1. Determinismus und Willensfreiheit: Epikur und die Epikureer lehnen den Determinismus der Stoiker ab. Während Stoiker glaubten, dass alles durch das Schicksal vorherbestimmt sei, argumentiert Epikur, dass es durch die Bewegung der Atome zu unvorhersehbaren Abweichungen (declinationes) kommen kann, die Raum für Zufall und somit für Willensfreiheit lassen. Dieser Ansatz erlaubt es dem Individuum, Entscheidungen unabhängig von einem vorherbestimmten Schicksal zu treffen.

2. Das Lustprinzip: Das zentrale ethische Prinzip bei Epikur ist das Lustprinzip. Hierbei wird Lust nicht nur als körperliches Vergnügen verstanden, sondern vor allem als Abwesenheit von Unlust und als innerer Zustand der Zufriedenheit (Ataraxie). Diese Zufriedenheit wird durch vernünftige Lebensplanung erreicht, die darauf abzielt, Unannehmlichkeiten zu vermeiden und ein ruhiges, genügsames Leben zu führen.

3. Die Rolle der Tugenden: Im epikureischen Denken spielen Tugenden eine Rolle, aber anders als in der Stoa oder bei Aristoteles. Tugenden sind nicht Selbstzweck, sondern dienen dem Zweck, ein lustvolles Leben zu führen. Sie sind eher Mittel zur Erreichung des Ziels eines angenehmen Lebens als ethische Maximen an sich.

4. Lebenskunst und Paränesen: Epikur propagierte eine Lebenskunst, die auf persönliche Genügsamkeit und Freundschaften abzielt. Seine Paränesen, wie "ein zurückgezogenes Leben führen" und "den Tag ergreifen", betonen eine Lebensweise, die frei ist von übermäßigen Bedürfnissen und gesellschaftlichem Druck, aber dennoch reich an menschlichen Beziehungen und persönlicher Freude ist.

5. Hedonismus und Utilitarismus: Epikur entwickelte einen reflektierenden Hedonismus, der die persönliche Freude und Zufriedenheit in den Mittelpunkt stellt. Diese Philosophie wird oft als Vorläufer des Utilitarismus betrachtet, einer späteren ethischen Theorie, die den Nutzen als grundlegendes Kriterium für moralisches Handeln betrachtet.

Zusammenfassend steht die epikureische Lehre für eine Philosophie, die persönliches Glück und Zufriedenheit durch rational gesteuertes Leben und genügsame Lebensweise anstrebt, im Gegensatz zum strengen Determinismus und der Pflichtethik der Stoiker.

Der Text beschäftigt sich mit der christlichen Ethik, insbesondere durch die philosophischen Einsichten von Augustinus, einem bedeutenden christlichen Theologen des 4. Jahrhunderts.

1. Liebesbegriff in der christlichen Ethik: Augustinus erweitert die antiken Liebeslehren (Eros und Philia) um das Konzept der caritas, der selbstlosen Nächsten- und Feindesliebe. Im Gegensatz zum Eros, der auf Selbststeigerung ausgerichtet ist, und der Philia, die auf gegenseitige Wertschätzung zwischen Gleichgestellten basiert, betont Augustinus eine Liebe, die darauf abzielt, dass der geliebte Gegenstand liebenswert werden kann. Die Nächstenliebe zielt darauf ab, die Gottebenbildlichkeit im Menschen wiederherzustellen und bricht damit den Kreislauf der bloßen Selbstliebe.

2. Friedensgedanke in der Augustinischen Ethik: Augustinus entwickelt einen Friedensgedanken, der sowohl kosmologische als auch eschatologische Bedeutung hat. Sein Hauptwerk "De civitate dei" untersucht die Geschichte und setzt die Welt in den Gegensatz zwischen der "irdischen Stadt" und der "Gottesstadt". Die Geschichte wird als ein Fluss zwischen Schöpfung und Ende der Welt betrachtet, wobei menschlicher Wille entweder der irdischen Stadt oder der Gottesstadt zugeordnet wird. Die Bürger der Gottesstadt streben nach einer Gottesliebe, die selbstlos ist und die höchste Form der Vollendung und Friedensordnung erreicht.

3. Der Frieden als höchstes Gut: Augustinus definiert Frieden nicht nur als Abwesenheit von Konflikten, sondern als eine umfassende Ordnung, die von der kosmischen Ebene bis zur individuellen Seele reicht. Diese Ordnung ist eine Teilhabe am Ewigen und führt zur Glückseligkeit. Jede Entscheidung gegen das Gute oder den Frieden wird als Perversion der göttlichen Ordnung betrachtet und führt letztlich zu Unseligkeit.

Insgesamt zeigt Augustinus' Ethik einen starken Einfluss auf die christliche Denkweise seiner Zeit, indem er traditionelle philosophische Konzepte erweitert und neu interpretiert, um sie mit den christlichen Werten von Liebe, Frieden und göttlicher Ordnung zu vereinen.