Lektion 4 - Ethik und Digital Health

1. normative Ethik

   1. Die normative Ethik befasst sich mit der Frage, wie wir handeln sollten, und entwickelt hierzu normative,

      wertebasierte ethische Theorien

2. Metaethik

   1. Die Metaethik hingegen beschäftigt sich mit der normativen Ethik. Das griechische Wort „meta“ bedeutet „über“, daher bezieht sich die Metaethik im Wesentlichen auf die Reflexion über die normative Ethik. Sie erforscht die Ursprünge von Wertegrundsätzen und prüft kritisch bestimmte fundamentale Annahmen der normativen Ethik. Als Teil der praktischen Philosophie ist die Ethik darauf ausgerichtet, im Alltag Anwendung zu finden.

3. angewandte Ethik

   1. Die angewandte Ethik wurde für nahezu jeden Bereich der menschlichen Existenz entwickelt, darunter Medizin, Wirtschaft, Medien, Wissenschaft und andere, um Einzelpersonen bei der ethischen Entscheidungsfindung und angemessenem Handeln in diesen Bereichen zu unterstützen

Bioethik, Medizinethik, Technoethik, digitale Ethik und Ethik der digitalen Transformation genutzt

1. Bioethik:

   • Entstehung: späte 1960er-Jahre

   • Breiter Anwendungsbereich: ethische Überlegungen für alle lebenden Organismen (Tierethik, Umweltethik, Medizinethik, Public-Health-Ethik)

   • Themen: Abtreibung, Euthanasie, Organtransplantationen, Klonung

2. Medizinethik:

   • Ursprünge: Hippokratischer Corpus und Eid

   • Untergebiet der Bioethik

   • Fokus: moralische Werte und Urteile in Medizin und medizinischer Forschung

3. Technoethik:

   • Begriff geprägt von Mario Bunge in den 1970er-Jahren

   • Fokus: moralische und soziale Verantwortung von Technologieentwickler

   • Anforderungen an Technologie: effizient, nützlich, nicht schädlich langfristig

   • Wichtiger Bereich: Technologiebewertung

4. Digitale Ethik:

   • Begriff von Rafael Capurro (1981, umbenannt 2009)

   • Themen: Privatsphäre, Informationsüberlastung, Internetabhängigkeit, digitale Kluft, Überwachung

   • Fokus auf ethische Herausforderungen durch digitale Technologien und deren Einfluss auf Gesellschaft und Umwelt

Moralität repräsentiert einen gemeinsamen Satz von Werten und Regeln in einer Gemeinschaft, während Ethik als die Wissenschaft der Moral betrachtet wird.

Angewandte Ethik unterstützt uns dabei, durch komplexe ethische Dilemmas in verschiedenen praktischen Feldern zu navigieren, und stellt uns Instrumente zur Verfügung, um ethische Entscheidungen zu treffen.

• deontologische,

• teleologische sowie

• schwach normative und kontextualistische Ansätze.

Bewertet moralischen Wert von Handlungen basierend auf vorab festgelegten Prinzipien

Immanuel Kants deontologische Theorie:

• Beruht auf menschlicher Vernunft, nicht auf göttlichen Ursprüngen

• Fokus: persönliche Autonomie, Vernunft, moralische Selbstbestimmung

Kategorischer Imperativ:

• Erste Formulierung: Prinzip der Universalisierbarkeit

  • Schritte:

    1. Formuliere deine Maxime

    2. Stelle dir eine Welt vor, in der diese Maxime ein allgemeines Gesetz ist

    3. Entscheide, ob diese Maxime ein allgemeines Gesetz sein sollte

• Zweite Formulierung: Menschheitszweckformel

  • „Handle so, dass du die Menschheit immer als Zweck, niemals bloß als Mittel behandelst“

  • Betonung auf menschlichem Wert und Würde, Autonomie

1. Stärken:

   • Einfaches Leitprinzip, leicht anwendbar

   • Ähnlichkeit mit intuitivem moralischen Verständnis („goldene Regel“)

2. Schwächen:

   • Vernachlässigt Konsequenzen von Handlungen

   • Kritik durch teleologische Perspektive und Tugendethik (Tugenden, Charakter, Emotionen, Beziehungen)

Autonome Systeme und moralisches Handeln:

• Autonomie: Fähigkeit, eigene Gesetze oder Verhaltensregeln zu definieren und danach zu handeln

• Aktuelle autonome Systeme (z.B. selbstfahrende Autos, autonome Waffensysteme) agieren nach vorgegebenen Regeln

• Wahre Autonomie fehlt, menschliche Kontrolle und Überwachung notwendig

• Begriff „Automatik“ statt „Autonomie“ angemessener

• Autonome Systeme können nicht moralisch handeln, Verantwortung bleibt bei Menschen

• Zukunftsperspektive: Mögliche Schaffung autonomer Systeme ohne menschliche Aufsicht, aber derzeit nicht realisiert

Teleologischer Ansatz:

• Begriff „telos“: griechisch für „Erfüllung“, „Zweck“, „Ziel“

• Fokus: ethische Theorien, die sich um ein bestimmtes Ziel oder Zweck drehen

• Ziel: bestmögliches Ergebnis in einer gegebenen Situation anstreben

• Konsequentialismus: Beispiel für teleologischen Ansatz, bewertet Moral einer Handlung anhand ihrer Konsequenzen

Utilitarismus:

• Formuliert von Jeremy Bentham (1748–1832)

• Ziel: menschliches Glück maximieren, definiert als Summe von Lust und Leid

• Begriff „Utilitarismus“: leitet sich von „Nützlichkeit“ ab, Freude oder Glück erzeugen

• Gleichwertigkeit von intellektuellen und sinnlichen Vergnügen

• Grundlegendes Prinzip: maximiert das Gesamtglück der größtmöglichen Anzahl von Individuen

1. Stärken des Utilitarismus:

   • Pragmatismus

   • Einfachheit

   • Leichte Anwendbarkeit

2. Kritikpunkte am Utilitarismus:

   • Abhängigkeit von Vorhersagen der Konsequenzen, oft ungenau oder unmöglich

   • Akzeptiert Gesamtnutzen zu großen Kosten für einzelne Personen, ignoriert individuelle Rechte

   • Mögliche moralische Fehlentscheidung, wenn Schmerz einer Person das Glück anderer übersteigt

   • Ignoriert Rechte von Minderheiten, führt zu potenzieller Ungerechtigkeit

Tugendethik:

• Fokus: Individuen und ihre Charaktereigenschaften

• Bezeichnet als charakterbasiert

• Leitfragen:

  • „Wie sollte ich handeln?“

  • „Wie sollte ich sein?“

• Tugendhafte Personen: besitzen moralische Tugenden, treffen zuverlässig richtige Entscheidungen

1. Aristoteles’ Tugendethik:

   • Ziel des Lebens: „Eudaimonie“

     • Eudaimonie: Gefühl der Erfüllung und Gedeihens durch Sinn und Tugend, langfristiges Wohlbefinden oder Glück

   • Kultivierung von Tugenden führt zu gutem Charakter und tugendhaftem Leben

   • Praxis: Tugenden nicht nur studieren, sondern auch aktiv danach handeln und Gutes tun

2. Aristoteles’ neun Tugenden:

   • Tapferkeit

   • Mäßigung

   • Weisheit

   • Gerechtigkeit

   • Klugheit

   • Ehre

   • Freundschaft

   • Witz

   • Großherzigkeit

Einfluss auf positive Psychologie:

• US-amerikanischer Psychologe Martin Seligman:

  • Konzept des „authentischen Glücks“

  • Komponenten für Erreichung:

    • 24 Stärken, organisiert in sechs Tugendkategorien:

      1. Weisheit und Wissen

      2. Mut

      3. Menschlichkeit und Liebe

      4. Gerechtigkeit

      5. Mäßigung

      6. Transzendenz

Kernideen:

• Menschen als relationale und voneinander abhängige Wesen

• Ethisches Leben bedeutet, sich um nahe Beziehungen zu kümmern

• Werte wie Mitgefühl, Empathie, und Sensibilität sind entscheidend für moralisches Handeln

Stärken und Schwächen:

• Stärken:

  • Berücksichtigung der Komplexität des Lebens

  • Einbeziehung von Gefühlen und Emotionen in moralische Entscheidungen

• Schwächen:

  • Fehlen klarer Leitprinzipien zur Bestimmung von Handlungsverläufen

Einsatzmöglichkeiten und Herausforderungen:

• Akzeptanz von Servicerobotern für nicht-pflegende Aufgaben

• Kontroverse um Pflege- und Sozialroboter wegen fehlender emotionaler Fähigkeiten

Anthropomorphisierung und Design:

• Ingenieure simulieren menschliche Fähigkeiten in Robotern

• Kontroverse um anthropomorphisierte Designs, die weibliche Eigenschaften nachahmen

Ethik und Risiken:

• Anthropomorphized Tools Paradox: Emotionales Paradox durch menschliche Nachahmung

• Täuschung und Entfremdung durch illusionäre Beziehungen mit Robotern

• Gefahr der sozialen Isolation und Verletzung der Menschenwürde durch falschen Einsatz von Technologien

Prinziplismus

Der Prinziplismus ist ein ethischer Ansatz, der sich durch die Anwendung mehrerer moralischer Prinzipien zur Lenkung moralischer Handlungen auszeichnet. Dieser Ansatz wurde von Tom Beauchamp und James Childress in ihrem einflussreichen Werk „Principles of Biomedical Ethics“ entwickelt und hat sich im Bereich der Bioethik etabliert.

1. Respekt für Autonomie:

   • Pflicht, die autonome Entscheidungsfindung des Patienten zu fördern.

2. Prinzip der Nichtschädigung (Non-Maleficence):

   • Pflicht, keinen Schaden zuzufügen.

3. Prinzip des Wohltun (Beneficence):

   • Pflicht, Gutes zu tun und zu fördern.

4. Prinzip der Gerechtigkeit:

   • Verpflichtung zur fairen Verteilung knapper Ressourcen.

1. Spezifikation: Festlegung der relevanten Prinzipien im gegebenen Kontext.

2. Abwägung: Gegeneinander Abwägen der Prinzipien, wenn sie in Konflikt geraten. Ein Beispiel wäre die Entscheidung zwischen der Notwendigkeit eines lebensrettenden Eingriffs und dem Respekt vor der Autonomie eines Patienten, der die Behandlung ablehnt .

Stärken und Schwächen des Prinziplismus

• Stärken:

  • Pluralismus: Beruht auf Prinzipien, die in verschiedenen moralischen Traditionen geteilt werden, und vereint Elemente verschiedener ethischer Theorien zu einem kohärenten Rahmen.

  • Flexibilität: Ermöglicht die Anpassung an verschiedene Situationen und moralische Dilemmas.

• Schwächen:

  • Konflikte und Abwägung: Da es keine übergeordneten moralischen Prinzipien gibt, bleibt die Abwägung der Prinzipien den individuellen Urteilen überlassen, was zu Unsicherheiten führen kann.

  • Fehlen eines Wertkonzepts: Kritiker wie Shea argumentieren, dass der Prinziplismus ohne eine zugrunde liegende Wertetheorie unzureichend ist. Eine kohärente bioethische Theorie sollte eine Wertetheorie enthalten, um die Fragen der Spezifikation und Abwägung angemessen zu adressieren .

Die Stärke sowohl deontologischer als auch teleologischer Ansätze in der Praxis liegt in ihrer einfachen Anwendbarkeit aufgrund eines einzigen einfachen Leitprinzips.

Bei Abwesenheit einer Wertetheorie als Grundlage bietet der Prinziplismus Flexibilität, um moralische Fragen zu bewältigen, ist jedoch bei Kontroversen schwer anzuwenden.

Der deutsche Medizinethiker Georg Marckmann hat eine umfassende Methodik zur Bewertung digitaler öffentlicher Gesundheitsinterventionen entwickelt, basierend auf technoethischen Überlegungen und dem bioethischen Prinzipienansatz von Beauchamp und Childress. Diese Methodik beinhaltet elf ethische Kriterien, die in chronologischer Reihenfolge angewendet werden sollen.

1. Funktionsfähigkeit

2. Alternativen

3. Nutzenpotential für Zielpopulation

4. Schdenspotenzial für teilnehmenden

5. Selbstbestimmung

6. Schutz von Privatsphäre und Gesundheitsdaten

7. Datensicherheit

8. Gerechtigkeit

9. Effizient

10. Verantwortung

11. Legitimität

1. Funktionsfähigkeit:

   • Beschreibung: Bestimmung des angestrebten Ziels der digitalen Gesundheitsintervention.

   • Ethik: Technische Effektivität und Effizienz unter Berücksichtigung der Prinzipien der Nichtschädigung, des Wohltuns und der Mittel-Zweck-Rationalität.

2. Alternativen:

   • Beschreibung: Untersuchung alternativer, auch nicht-technischer, Lösungen.

   • Ethik: Prinzip der Mittel-Zweck-Rationalität.

3. Nutzenpotenzial für die Zielpopulation:

   • Beschreibung: Bewertung der positiven Auswirkungen auf Morbidität, Mortalität und Lebensqualität.

   • Ethik: Prinzip des Wohltuns.

4. Schadenspotenzial für die Teilnehmenden:

   • Beschreibung: Abwägung potenzieller Gesundheitsrisiken und Nebenwirkungen.

   • Ethik: Prinzip der Nichtschädigung.

1. Selbstbestimmung:

   • Beschreibung: Sicherstellung der digitalen Gesundheitskompetenz, informierter Entscheidungen und Wahlfreiheit.

   • Ethik: Prinzip der Autonomie.

2. Schutz von Privatsphäre und Gesundheitsdaten:

   • Beschreibung: Sicherstellung des Datenschutzes und der Datenkontrolle.

   • Ethik: Prinzip der Autonomie.

3. Datensicherheit:

   • Beschreibung: Schutz der digitalen Gesundheitsdaten vor unbefugtem Zugriff und Missbrauch.

   • Ethik: Prinzip der Nichtschädigung.

4. Gerechtigkeit:

   • Beschreibung: Nichtdiskriminierender Zugang, gerechte Verteilung von Nutzen und Risiken, Reduktion von Gesundheitsungleichheiten.

   • Ethik: Prinzip der Gerechtigkeit.

1. Effizienz:

   • Beschreibung: Untersuchung der Ressourcennutzung und des Kosten-Nutzen-Verhältnisses.

   • Ethik: Prinzip der distributiven Gerechtigkeit und der Mittel-Zweck-Rationalität.

2. Verantwortung:

   • Beschreibung: Klärung der Zurechenbarkeit bei autonomen und KI-gesteuerten Systemen.

   • Ethik: Prinzip der Nichtschädigung.

3. Legitimität:

   • Beschreibung: Faire und legitime Entscheidungsprozesse für die Implementierung.

   • Ethik: Prinzipien der Gerechtigkeit und der Autonomie.

Anwendung des ethischen Evaluationsrahmens:

1. Beschreibung:

• Sammlung und Überprüfung aller relevanten Informationen zu digitalen Gesundheitsinterventionen.

2. Spezifikation:

• Anpassung der Evaluationskriterien an die spezifische Intervention, z.B. bei KI-gesteuerten Systemen.

3. Einzelbewertung:

• Bewertung der Intervention nach den elf Kriterien.

4. Synthese:

• Gesamtbewertung durch Synthese und Gewichtung der individuellen Bewertungen.

5. Empfehlung:

• Ausarbeitung von Empfehlungen für eine ethisch vertretbare Entwicklung und Anwendung.

6. Monitoring:

• Regelmäßige Beobachtung und Bewertung der ethischen Implikationen, ggf. Überarbeitung der Empfehlungen.

Stärken:

• Normative Verankerung: Der Rahmen basiert auf weitgehend akzeptierten bioethischen und technoethischen Prinzipien.

• Flexibilität: Kann als Ex-ante-, Intra- oder Ex-post-Methode verwendet werden.

• Adaptierbarkeit: Kann von öffentlichen auf individuelle digitale Gesundheitsinterventionen angepasst werden.

Schwächen:

• Fehlende care-ethische Perspektive: Der Rahmen berücksichtigt nicht ausreichend den relationalen Aspekt der Fürsorge.

• Komplexität der Abwägung: Die Kriterien müssen oft gegeneinander abgewogen werden, was komplex und herausfordernd sein kann.

Der MEESTAR-Rahmen, entwickelt von Arne Manzeschke, bietet eine mehrdimensionale ethische Bewertung von Technologien, insbesondere im Bereich der Altenpflege. MEESTAR berücksichtigt sieben Kriterien: Fürsorge, Selbstbestimmung, Sicherheit, Gerechtigkeit, Privatheit, Teilhabe und Selbstverständnis auf verschiedenen Ebenen. Dieser Ansatz hat Einfluss auf die Entwicklung anderer ethischer Evaluationsrahmen genommen, wird jedoch in der Praxis nicht so häufig angewendet wie Marckmanns Rahmen.

Datensicherheit bezieht sich auf den Schutz vor unbefugtem Zugriff, während Datenschutz darauf abzielt, Daten im Falle von Verlust oder Beschädigung zu schützen.

Das ethische Bewertungskriterium der Selbstbestimmung konzentriert sich darauf, die digitale und gesundheitliche Kompetenz zu fördern, informierte Entscheidungsfindung zu ermöglichen und die Wahlfreiheit in Bezug auf die Nutzung von digitalen Gesundheitsinterventionen zu respektieren.

Im Gegensatz zu Hard Laws legen Soft Laws Standards und Empfehlungen fest, die rechtlich nicht verbindlich sind.

1. Menschliches Handeln und Aufsicht:

   • KI-Systeme sollten Benutzer

     dabei unterstützen, informierte Entscheidungen zu treffen und ihre grundlegenden Rechte zu wahren. Angemessene Aufsichtsmaßnahmen müssen gewährleistet sein.

2. Technische Robustheit und Sicherheit:

   • KI-Systeme müssen sicher, geschützt und zuverlässig sein.

3. Datenschutz und Datenverwaltung:

   • Es müssen Mechanismen für Datenschutz, Datenverwaltung und Datensicherheit sichergestellt sein.

4. Transparenz:

   • Entscheidungen und Funktionsweisen von KI-Systemen sollten für Benutzer

     verständlich sein. Nutzende sollten darüber informiert werden, dass sie mit einem KI-System interagieren, einschließlich der Fähigkeiten und Grenzen des Systems.

5. Vielfalt, Nichtdiskriminierung und Fairness:

   • Diskriminierende Vorurteile sollten vermieden werden. KI-Systeme sollten zugänglich und inklusiv gestaltet sein, wobei Rückmeldungen und Beiträge relevanter Interessengruppen berücksichtigt werden.

6. Gesellschaftliches und ökologisches Wohlergehen:

   • KI-Systeme sollten nachhaltig positive Auswirkungen haben und das Wohl der Gesellschaft und der Umwelt fördern.

7. Verantwortlichkeit:

   • Es sollten Mechanismen implementiert werden, um Verantwortung und Rechenschaftspflicht für KI-Systeme und ihre Ergebnisse sicherzustellen.

Stärken und Schwächen der EU-Leitlinien

Die EU-Leitlinien markieren einen wichtigen Schritt in Richtung ethischer Umsetzung und Governance von KI-Technologien. Ihre Stärken liegen in der umfassenden und partizipativen Entwicklung sowie der klaren Orientierung an Menschenrechten. Jedoch gibt es auch Schwächen:

• Freiwilligkeit: Aufgrund der nicht verbindlichen Natur der Leitlinien ist ihre praktische Umsetzung und Wirkung unsicher.

• Mangel an Überwachung: Es fehlt an externer, unabhängiger Überwachung und Durchsetzung, was die Effektivität der Leitlinien beeinträchtigen kann.

Ethische Soft Laws bieten Selbstregulierung und Flexibilität, jedoch liegt ihre Schwäche in der fehlenden Konsequenz bei Nichtbefolgung.

Transparenz, Vielfalt, Nichtdiskriminierung, Fairness und Verantwortlichkeit sind ethische Kriterien für vertrauenswürdige KI, die sich gezielt mit dem Problem von Data Bias auseinandersetzen.