“In welcher Gesellschaft leben wir eigentlich?”

= Frage nach spezifischen Charakteristika der Gegenwartsgesellschaft

Prisching: “[…] Zeitdiagnosen sind eines der Instrumente, um aus dem Chaos Sinn zu machen”

Hartmut Rosa, ein deutscher Soziologe, analysiert die gesellschaftlichen Probleme der Spätmoderne vor allem unter dem Aspekt der sozialen Beschleunigung – ein von ihm geprägter Begriff, der aufzeigt, wie Zeitstrukturen unser individuelles und kollektives Leben zunehmend prägen. Für Rosa ist die zentrale Frage seiner Soziologie: Was ist ein gutes Leben? Um sie zu beantworten, stellt er die Gegenfrage: Warum leben wir vielleicht kein gutes Leben? Seine Antwort ist zeitdiagnostisch: Moderne Menschen seien trotz größerer individueller Freiheiten in unsichtbare, entpolitisierte und nicht reflektierte Zeitregime eingebunden, die ihr Leben rigoros strukturieren. Diese Zeitregime koordinieren individuelles Handeln mit den systemischen Imperativen kapitalistischer Gesellschaften durch Deadlines, Normen und Regeln.

Rosa zeigt in seiner Habilitation (2005), dass die Moderne durch einen sich selbst antreibenden Beschleunigungszirkel geprägt ist, der in der Spätmoderne zu einem strukturellen Zwang wird. Diese Dynamik führt zu individuellen und systemischen Pathologien, etwa einer fragmentierten Identität und einer entleerten Politik. Er begreift soziale Beschleunigung nicht nur als eine technische oder wirtschaftliche, sondern als eine gesellschaftliche Grundstruktur.

Als mögliche Antwort auf die destruktiven Folgen der Beschleunigung formuliert Rosa in seinem Werk Resonanz (2016) das Konzept der Resonanz: eine gelingende Beziehung zur Welt, die nicht auf Kontrolle, sondern auf wechselseitige Berührung, Antwortfähigkeit und Transformation beruht. Resonanz ist damit ein Gegenmodell zur Weltentfremdung durch Beschleunigung – sie markiert den Möglichkeitsraum für ein gutes Leben im Sinne einer lebendigen, sinnhaften Weltbeziehung.

Rosa definiert soziale Beschleunigung – in Anlehnung an die Physik – als „Mengenzunahme pro Zeiteinheit“ bzw. als „Reduktion des Zeitquantums pro feststehendem Mengenquantum“ (2005: 115). Dieser Grundbegriff gilt etwa für E-Mails, Partnerschaften oder das BIP. Seine Kernthese lautet: Moderne Gesellschaften unterscheiden sich von vormodernen dadurch, dass sie strukturell auf Beschleunigung angewiesen sind, um sich zu stabilisieren – im Gegensatz zu vormodernen Gesellschaften, die sich eher adaptiv an ihre Umwelt anpassten. Es hat sich ein struktureller Zwang zur Dynamisierung (Rosa 2016: 673) herausgebildet, der sich als Akzelerationszirkel manifestiert.

Dieser Zirkel wird durch drei Hauptfaktoren angetrieben:

1. Ökonomisch:

   • Der Wandel von der Bedürfnisbefriedigung (W-G-W) zur Kapitalverwertung (G-W-G') im Sinne von Marx (1962).

   • Zeit wird zur Ware („Kommodifizierung der Zeit“, Rosa 2005: 258): Wer schneller produziert und handelt, hat wirtschaftliche Vorteile.

   • Die feingliedrige Regulierung von Arbeitszeit und die Veralltäglichung ökonomischer Zeitregime (vgl. Bröckling et al. 2000).

2. Kulturell:

   • Webers Konzept der „innerweltlichen Askese“ (1934) prägt eine strikte Zeitdisziplin.

   • Diese religiös motivierte Disziplin wird im Zuge der Säkularisierung in sozialen Wettbewerb überführt.

   • Motivationale Grundlage bleibt die Kombination aus Verheißung (Reichtum/Kontrollierbarkeit von Kontingenzen) und Angst (abgehängt zu werden) (Rosa 2005: 285).

   • Konzept der „beschleunigten Auskostung der Weltoptionen“ (ebd.: 289) nach dem Wegfall der Vorstellung eines Lebens nach dem Tod.

3. Strukturell:

   • Die funktionale Differenzierung der Gesellschaft (Luhmann 1997) ermöglicht Beschleunigung durch Entlastung von systemfremden Anforderungen.

   • Gleichzeitig erhöht sie die Komplexität, was zu erhöhter Selektion und Temporalisierung von Komplexität führt (Rosa 2005: 297).

   • Optionen werden in die Zukunft verschoben, was paradoxerweise die zukünftige Komplexität weiter erhöht – z. B. beim Atommüll oder Rosa’s Beispiel mit dem Videorekorder.

Fazit: Die klassische Moderne konstituiert sich laut Rosa durch einen Akzelerationszirkel aus technischer Beschleunigung, beschleunigtem sozialen Wandel und steigendem Lebenstempo, der sich durch ökonomische, kulturelle und strukturelle Faktoren wechselseitig antreibt und zunehmend alternativlos erscheint.

Hartmut Rosa unterscheidet drei Formen gesellschaftlicher Beschleunigung:

1. Technische Beschleunigung: Sie meint die intentionale, technologische Beschleunigung zielgerichteter Vorgänge (z. B. Transport, Kommunikation, Produktion). Maßstab ist die Menge an Gütern/Personen pro Zeiteinheit und ihre Fortbewegungsgeschwindigkeit. Sie führt zu einer Raumschrumpfung, z. B. wirkt die Welt durch kürzere Reisezeiten kleiner. Elektronische Kommunikation ist dabei weitgehend ortsunabhängig. Technische Beschleunigung bildet die materielle Basis und Ermöglichungsbedingung für soziale Beschleunigung.

2. Beschleunigung des sozialen Wandels: Sie bezeichnet die Zunahme der Veränderungsraten von Praxisformen, Handlungsorientierungen und Beziehungsstrukturen. Die Gegenwart – verstanden als das, was gerade Geltung hat – verkürzt sich, weil Stabilität von Handlungsbedingungen immer schneller zerfällt („Gegenwartsschrumpfung“). Der soziale Wandel beschleunigt sich vom intergenerationalen (vormodern) über das generationale (modern) zum intragenerationalen Tempo (spätmodern). Berufsverläufe sind ein Beispiel: Früher generationenübergreifend stabil, heute oft mehrfach wechselnd. Folgen sind Desynchronisation der Generationen, Verlust von Erwartungssicherheit und das Gefühl, auf „Slippery Slopes“ zu stehen.

3. Beschleunigung des Lebenstempos: Definiert als Steigerung der Handlungs- und Erlebnisepisoden pro Zeiteinheit. Objektiv zeigt sie sich in verdichteten Handlungsepisoden (z. B. Multitasking, verkürzte Pausen) und subjektiv als Gefühl chronischer Zeitnot. Trotz formaler Zunahme an Freizeit wächst der Druck, möglichst viele Optionen zu nutzen („nichts verpassen“) und sich ständig anzupassen. Ursache ist ein struktureller Beschleunigungszwang, da das objektive Geschehen schneller verläuft, als es subjektiv verarbeitet werden kann – Folge: Menschen müssen schneller leben.

Diese drei Dimensionen sind strukturell miteinander verknüpft und bilden gemeinsam das, was Rosa als die „Beschleunigung der Gesellschaft“ bezeichnet.

Technische Beschleunigungen sparen nur dann Zeit, wenn die damit verbundenen Mengen konstant bleiben. In der Praxis jedoch steigen die Mengen (z. B. häufiger Kleidungswechsel, mehr E-Mails), sodass die Zeitgewinne durch technische Mittel von neuen Anforderungen aufgezehrt werden. Dies führt zu einem „Beschleunigungszirkel“: Technische Beschleunigung verändert soziale Praktiken, wodurch sich der soziale Wandel beschleunigt. Um diesem Wandel standzuhalten, erhöht sich wiederum das Lebenstempo. Jede dieser Beschleunigungsformen treibt die anderen an, was zu einem sich selbst verstärkenden Teufelskreis führt.

Schlüsselbegriffe:

• Mengensteigerung > Zeitgewinn

• Beschleunigungszirkel (technisch – sozial – Lebenstempo)

• Feedback-System (selbstverstärkend)

• Paradoxie: technische Lösungen verstärken Zeitnot

• Wandel der Lebensformen (z. B. Internet, Smartphone)

• „Abgehängt werden“ → kein Stillstand möglich

• Mikro- vs. Makroperspektive

• Zeit als Luxusgut in der Spätmoderne

Hartmut Rosa argumentiert, dass die spätmoderne Gesellschaft durch einen erneuten Schub sozialer Beschleunigung geprägt ist, der tiefgreifende Auswirkungen auf die Bildung individueller Identitäten und kollektive Steuerungsfähigkeit hat. Diese Beschleunigung bedeutet nicht nur einen schnelleren Wandel, sondern auch einen grundlegenden Strukturwandel der Zeit selbst: Die sozialen Zeitregime werden instabil und fragmentieren zunehmend.

In vormodernen Gesellschaften war Identität weitgehend fremdbestimmt – durch Herkunft, Religion oder soziale Ordnung. Erst mit der klassischen Moderne und der Individualisierung wurde Identität ein reflexives Projekt des Einzelnen: Beruf, Partnerschaft, Lebensstil – all das wurde wählbar. Diese Selbstgestaltung setzte aber eine stabile, planbare Zukunft voraus, eingebettet in institutionalisierte Lebensverläufe (z. B. Schule – Beruf – Rente).

Die Spätmoderne hingegen ist von einem so schnellen Wandel geprägt, dass dieser sich innerhalb einer einzigen Lebensspanne vollzieht – ein intragenerationales Tempo. Damit einher geht ein zweiter Individualisierungsschub: Die Zahl der Optionen steigt, ebenso wie die Möglichkeit, Identitätsmerkmale flexibel zu kombinieren und zu revidieren. Das Ich wird zur temporären Konfiguration, die sich je nach Situation neu formiert. Identität ist nicht mehr dauerhaft, sondern „situativ“ – man ist nicht mehr dauerhaft Bäcker oder Katholik, sondern nur „im Moment“, für begrenzte Zeiträume.

Diese Entwicklung nennt Rosa die „Verzeitlichung der Zeit“: Es gibt keinen festen Zeitplan mehr für Lebensverläufe – Dauer, Rhythmus und Abfolge von Ereignissen werden erst im Vollzug entschieden. Das betrifft sowohl Arbeit und Familie als auch Alltag und Beziehungen, die durch Mobiltechnologien zusätzlich flexibilisiert werden.

Trotz dieser Fluidität bleibt Identitätsbildung möglich – jedoch auf andere Weise: Individuen stützen sich auf rudimentäre Konstanten, die in verschiedenen Situationen bestehen bleiben. Diese Einheit ergibt sich aus vier Faktoren:

1. Narrative Muster, die Sinnzusammenhänge schaffen.

2. Ein habitualisiertes Verhalten im Sinne Bourdieus.

3. Geliebte Objekte, die emotionale Stabilität bieten.

4. Ein angenommenes Kernselbst, das ein Grundgefühl von Identität ermöglicht.

Insgesamt zeigt Rosa: In der Spätmoderne wird Identität nicht aufgegeben, sondern in einem fragmentierten, hochdynamischen Zeitregime situativ reorganisiert – was die Autonomie des Individuums einerseits erweitert, es andererseits aber auch massiv überfordern kann.

Hartmut Rosa fasst zusammen, dass durch die Prozesse der Individualisierung und der sozialen Beschleunigung die starke Zunahme von Kontingenz – also von Unsicherheit und vielfältigen Wahlmöglichkeiten – die früher stabilen, auf Kontinuität ausgelegten Identitäten immer prekärer macht. Die einst positive Optionenvermehrung, die Autonomie und Selbstbestimmung erweitern sollte, entwickelt sich nun oft zum „blindlaufenden Zwang“, der die individuelle Lebensführung erschwert und das Planen der Zukunft stark behindert. Dadurch entstehen vermehrt situative Identitäten, die sich nur noch kurzfristig an wechselnde Bedingungen anpassen.

Ein zentrales Paradox dieser veränderten Zeiterfahrung ist, dass trotz des Gefühls, alles werde immer schneller und unberechenbarer, am Ende oft der Eindruck zurückbleibt, dass sich eigentlich nichts grundlegend ändert. Diese Beschleunigung führt laut Rosa zu gesellschaftlichen Pathologien, etwa dem starken Anstieg von Depressionen und Burnout-Erkrankungen, die er als „Pathologien der Zeit“ deutet.

Auf kollektiver Ebene zeigt sich ein ähnliches Muster in der Politik: Das klassische politische Projekt der Moderne basiert auf der Überzeugung, dass Gesellschaft als zeitliches Projekt gestaltet werden kann, mit einer gerichteten Geschichte von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die planbar und demokratisch gestaltbar ist. Voraussetzung dafür ist, dass Politik und Gesellschaft synchron in der Zeit sind, also die Politik genügend Zeit für Entscheidungen hat und ein stabiler, aber flexibler Rahmen besteht.

Doch diese Annahme gerät durch die Beschleunigung des sozialen Wandels – insbesondere des Übergangs zur Spätmoderne – zunehmend ins Wanken. Während andere gesellschaftliche Systeme (z.B. Wirtschaft, Technologie) immer schneller werden, bleibt die Politik zeitlich relativ unbeweglich und verliert ihre Rolle als „soziale Schrittmacherin“. Die Zeitressourcen für politische Entscheidungen schrumpfen, gleichzeitig steigen aber die Innovationsraten und die Anzahl der politisch relevanten Bereiche enorm an. Politische Planung wird dadurch schwieriger, der Planungsbedarf wächst, während das Planbare abnimmt.

Hinzu kommt, dass durch Individualisierung stabile soziale Milieus und damit ein gemeinsamer Wertekonsens schwinden. Das macht die kollektive Willensbildung schwerer und führt zu einer situativen Politik, die nur noch kurzfristig auf momentane Lagen reagieren kann. Große, langfristige Gestaltungsentwürfe verschwinden, und es dominieren provisorische, reaktive Lösungen.

Im Zeitalter sozialer Medien verschieben sich politische Auseinandersetzungen oft zu Symbolik und Marketingstrategien statt zu fundierten Argumenten. Wichtige Entscheidungen werden teilweise an andere Systeme (Recht, Wirtschaft, individuelle Verantwortung) delegiert. Das politische Handeln driftet von Situation zu Situation, ohne klare Richtung – eine Entwicklung, die Rosa als „Verzeitlichung der Geschichte“ beschreibt: Geschichte wird nicht mehr als dynamischer, gerichteter Prozess erlebt, sondern als ein „statischer Raum“ von nebeneinander laufenden Ereignissen ohne erkennbaren Fortschritt.

Dieses Phänomen bezeichnet Rosa als „rasenden Stillstand“: Gesellschaftliche Verhältnisse ändern sich zwar ständig, doch die zentralen Strukturen bleiben gleich, und es entsteht das Gefühl, dass es nichts mehr zu entscheiden gäbe, weil Sachzwänge alles vorgeben. Das politische Projekt der autonomen Steuerung sozialen Wandels scheint gescheitert, was zu einem erheblichen Legitimationsverlust des politischen Systems führt.

Rosa weist jedoch darauf hin, dass eine einfache Lösung wie Entschleunigung nicht realistisch ist – da eine Abbremsung der Dynamiken mit großen wirtschaftlichen und sozialen Kosten verbunden wäre. Stattdessen betont er, dass das Problem komplexer ist und nicht allein durch verlangsamtes Tempo gelöst werden kann.

Hartmut Rosa beschreibt in seinem Werk „Resonanz“ (2016) die Krise der Spätmoderne als eine „Krise der Weltbeziehungen“. Mit Weltbeziehungen meint er die Art und Weise, „in der wir als Subjekte Welt erfahren und in der wir zur Welt Stellung nehmen“ (Rosa 2016: 19). Die Welt umfasst dabei alles, was einem Subjekt begegnen kann und bildet den Horizont, in dem sich Ereignisse abspielen (Rosa 2016: 65). Diese Weltbeziehungen sind eingebettet in kollektive Verhältnisse, also in Praktiken, Institutionen sowie Denk- und Handlungsweisen der Individuen (Rosa 2016: 33/34).

Die Krise der Spätmoderne lässt sich demnach als eine „umfassende Krise der Resonanzverhältnisse“ oder als ein „strukturell verursachtes Weltverstummen“ beschreiben (Rosa 2016: 707). Resonanz ist für Rosa ein relationaler Begriff, der vom physikalischen Resonanzbegriff abgeleitet wird: Resonanz bezeichnet eine spezielle Beziehung zwischen zwei schwingungsfähigen Körpern, bei der die Schwingungen des einen Körpers die Eigenschwingung des anderen anregen, ohne diese mechanisch zu erzwingen (Rosa 2016: 282). Übertragen auf soziale und subjektive Beziehungen bedeutet Resonanz eine wechselseitige Berührung zweier Elemente in einem Resonanzraum, in der beide zwar antworten, aber jeweils eine eigene Stimme bewahren (Rosa 2016: 285). Resonanz ist kein Echo, denn beim Echo fehlt die eigene Stimme, es gibt nur eine mechanische Rückgabe (Rosa 2016: 286).

Resonanz beschreibt keinen bloßen Gefühlszustand, sondern einen Beziehungsmodus, in dem sich Subjekt und Welt „gegenseitig berühren und zugleich transformieren“ (Rosa 2016: 298). Voraussetzung dafür ist, dass beide Elemente offen genug sind, sich zu berühren, aber zugleich geschlossen genug bleiben, um ihre Eigenständigkeit zu bewahren. Resonanz tritt vor allem dort ein, wo starke Wertungen berührt werden, also wo etwas als intrinsisch gut empfunden wird, wodurch „Sein und Sollen tendenziell übereinstimmen“ (Rosa 2016: 291/292). Wichtig ist auch die Selbstwirksamkeitserwartung, also die Überzeugung, selbst etwas bewirken zu können, da ohne diese Erwartung keine Resonanz entstehen kann.

Demgegenüber steht der Begriff der Entfremdung als Gegenbegriff zur Resonanz: Entfremdung ist eine Beziehung, in der Subjekt und Welt „einander indifferent oder feindlich (repulsiv) und mithin innerlich unverbunden gegenüberstehen“ (Rosa 2016: 316). Das bedeutet, die Welt erscheint kalt, starr, abweisend und nicht responsiv.

Rosa stellt die Frage nach dem guten Leben als Frage nach stabilen Resonanzbeziehungen. Er unterscheidet dabei drei Resonanzachsen:

• Horizontale Resonanz zwischen Menschen, z.B. Freundschaft, Liebe oder Politik.

• Diagonale Resonanz zu Dingen, z.B. in der Arbeit oder Bildung.

• Vertikale Resonanz zur Welt als Ganzem, etwa durch Naturerfahrung, Geschichte oder Religion (Rosa 2016: 331-514).

Allerdings stellt Rosa klar, dass es kein direktes Kausalverhältnis gibt, nach dem soziale Beschleunigung zwangsläufig eine Resonanzkrise verursacht. Beispielsweise kann Stillstand ebenfalls Entfremdung erzeugen. Andererseits ermöglicht Dynamik auch Resonanzbeziehungen. Die moderne Gesellschaft fördert zwar kalte, instrumentelle Weltbeziehungen, diese sind aber nicht per se schlecht, denn eine gewisse Ressourcenlage (wie Einkommen, Bildung, Mobilität) ist nötig, um Resonanz überhaupt zu ermöglichen (vgl. Beck 1986; Rosa 2016: 660/661). Auch die wissenschaftlich-technisch-ökonomische Steigerungslogik hat Möglichkeiten der Weltanverwandlung und somit der Resonanz geschaffen, da Selbstwirksamkeit ein Grundvoraussetzung für Resonanz ist (Rosa 2016: 705).

Problematisch ist jedoch, dass in spätmodernen Gesellschaften die zwei Dimensionen der Resonanzbeziehung – die nach außen gehende Selbstwirksamkeit und das nach innen gehende emotionale Berührtwerden – oft getrennt sind. In sogenannten „Resonanzoasen“ wie Konzerten oder im Museum erleben Rezipienten zwar affektive Berührung, können aber selbst keine Resonanz erzeugen, da ihnen die Selbstwirksamkeit fehlt (Rosa 2016: 705). Zugleich führt der dominierende Modus instrumenteller Weltbeziehungen zu einer Verdinglichung, die die Resonanz häufig verstummen lässt, was Rosa als Weltverlust beschreibt (Rosa 2016: 711).

Dies zeigt sich auch im Konsum: Beim Kauf entsteht oft ein Gefühl von Glück, das sich in der Nutzung nicht erfüllt. Aus dem ursprünglichen Beziehungsbegehren wird ein Objektbegehren. Praktiken wie das Festhalten von Erlebnissen in Bildern dienen dabei der Hoffnung, Resonanzpotenziale wie Kapital zu akkumulieren (Rosa 2016: 698). Die Strategie der instrumentellen Reichweitenvergrößerung führt somit zu einem Verlust an resonanten Beziehungen.

Ähnlich verhält es sich mit dem Selbst: Versuche, Psyche oder Körper durch Selbstvermessung, Medikamente oder digitale Profile zu kontrollieren, verhindern dialogische Resonanz und führen zu einem „Selbstverlust“ (Rosa 2016: 716). Insgesamt prägen Entfremdungserfahrungen die Spätmoderne tiefgreifend.

Diese Entwicklung wird weiter verschärft durch ökologische Krisen, demokratische Krisen und die soziale Beschleunigung, die Subjekte zu immer schnellerem Wachstum und Leistungssteigerung zwingt (Rosa 2016: 708-710). Das Gefühl der „Slippery Slopes“, immer schneller laufen zu müssen, erzeugt existenzielle Angst, die stabile Resonanzbeziehungen erschwert. Die Folge sind Stress, Depression und Burnout – Symptome einer „Erschöpfungskrise“ im Steigerungsspiel der Spätmoderne (Rosa 2016: 711).

Zusammenfassend kritisiert Rosa die moderne Steigerungslogik und soziale Beschleunigung als Ursache für eine tiefe Resonanzkrise, die nicht nur zu Weltverlust und Entfremdung führt, sondern auch die Möglichkeit eines guten Lebens beeinträchtigt, das für ihn auf stabilen, lebendigen Resonanzbeziehungen basiert.

Nach Rosa braucht es zur Bewältigung der aktuellen Krisen „einen grundlegenden Wandel auf allen Ebenen der Gesellschaft“ (S. 1), bei dem „Weltbeziehungen zum Maßstab gemacht werden sollten und nicht die Vergrößerung von instrumentellen Reichweiten“ (S. 1). Diese „instrumentellen Reichweiten“ manifestieren sich im Ruf nach stetigem Wachstum aller Ressourcenparameter. Stattdessen fordert Rosa einen „Paradigmenwechsel zu einer Postwachstumsgesellschaft“ (S. 1), also eine Gesellschaft, die nicht mehr auf permanentes Wachstum setzt.

Institutionell müsse „der Kreislauf der dynamischen Stabilisierung gebrochen werden“ (S. 1), da der ökonomische Steigerungsimperativ bisher dominant sei. Rosa fordert daher, den „Raum für Markt und Konkurrenz zu beschränken und politisch auszuweisen“ (S. 1). Konkret heißt das: „wirtschaftsdemokratische Institutionen“ sollten geschaffen werden, welche „die Entscheidungen über Produktionsziele ebenso wie über Produktionsformen und -mittel an die Maßstäbe gelingenden Lebens zurückzubinden vermögen“ (S. 1, Herv. im Orig.). So sollen zentrale Infrastrukturen wie das Gesundheitswesen oder die Energieversorgung „der Verwertungslogik entzogen werden“, um Profitmaximierung als Ziel zu verhindern (S. 1).

Wichtig ist für Rosa auch die individuelle Befreiung vom „Zwang zur Steigerung“, da dieser „Angst und Stress“ erzeugt, welche die „Resonanz blockieren“ (S. 2). Das Resonanzkonzept beschreibt Rosa als eine Form gelingender Beziehungen zwischen Subjekt und Welt, die durch Angst und Konkurrenz erschwert wird. Deshalb „sympathisiert Rosa mit dem bedingungslosen Grundeinkommen“ (S. 2), das „Subjekte erst dann auf die Suche nach Resonanzachsen machen“ lasse, wenn sie „nicht mehr durch Angst und Konkurrenz in die Welt gestellt“ seien (S. 2). Mit einem Grundeinkommen könne „die Arbeit als Sphäre persönlicher Entfaltung zurückgewonnen werden“ (S. 2).

Zudem braucht der Aufbau von Resonanzzeit: Die Forderung nach einer „bedingungslosen Basis-Zeit“ — z.B. einer „radikalen Reduktion der Arbeitszeit und individueller Souveränität darüber, wie die Zeit verbracht werden soll“ — ergänzt das Grundeinkommen (S. 2).

Politisches Handeln müsse sich „nicht von Motiven des Durchsetzens gegen andere und gegen die Welt, sondern von der Vision und Intention des kollektiven Gestaltens des Gemeinwesens bestimmen“ lassen (S. 2). Doch es reiche nicht, allein auf politische Reformen zu setzen. Auch die „alltäglichen Handlungspraktiken“ müssten sich umorientieren, um „Resonanzbeziehungen aus Sonderzonen zu befreien und in reproduktive Alltagspraktiken zu integrieren“ (S. 3). Erste Ansätze sieht Rosa z. B. in „nicht-kommerzieller Umnutzung städtischer Flächen“ oder „neuen Formen der Share-Economy“ (S. 3).

Gleichwohl weist Rosa darauf hin, dass es „keinen Masterplan geben“ könne, da der Versuch einer Blaupause „letztlich selbst einem Akt der Resonanzverdinglichung gleichkommt“ (S. 3). Dies zeigt auch die Schwäche des Resonanzbegriffs, der zwar vielseitig einsetzbar, aber theoretisch schwer festzunageln ist (S. 3). Rosa sieht Resonanz oft in Kontakten mit der Natur, z. B. Spaziergängen über Berge, die als Beispiele „resonanter Erfahrungen“ dienen (S. 3).

Trotz dieser theoretischen Vagheit hofft Rosa, „dass das Resonanzkonzept politischen Veränderungsbestrebungen einen Kompass bereitstellt“ (S. 3). Die Theorie ist zudem „grundlegend kapitalismuskritisch“, da der „steigerungsfixierte Kapitalismus einer Resonanzsensibilität stark entgegensteht“ (S. 3).

Abschließend betont Rosa, dass die Motoren des immerwährenden Wachstums irgendwann zum Stillstand kommen werden. Entscheidend ist, „ob dies als gelenkte Transformation hin zu einer Postwachstumsgesellschaft oder als ökologische und/oder soziale Katastrophe passiert“ (S. 3).

In der soziologischen Diskussion ist das Resonanzkonzept noch jung und wird teils kritisch gesehen, z.B. weil Rosa vor allem die „arbeitende Mittelklasse“ im Blick habe und den Technikbegriff vereinfacht (S. 4). Trotzdem zeigt die starke öffentliche Rezeption des Beschleunigungskonzepts, dass Rosas Analyse viele aktuelle gesellschaftliche Herausforderungen gut erfasst (S. 4).

Soziale Bewegungen wie Occupy, die Indignados oder französische Konvivialisten suchen ebenfalls neue Wege demokratischer Partizipation, die mit Rosas Visionen eines guten Lebens und einer Postwachstumsgesellschaft korrespondieren (S. 4).

Insgesamt fordert Rosa eine Soziologie, die nicht nur Kritik übt, sondern „konstruktiv Wege aufzeigen kann“ (S. 4) und somit aktiv an gesellschaftlicher Entwicklung teilnimmt.

Luc Boltanski wurde 1940 in Paris geboren und zählt zu den prominentesten französischen Soziologen der Gegenwart. Er studierte in den 1960er Jahren Soziologie und arbeitete eng mit Pierre Bourdieu zusammen, entfernte sich jedoch ab den 1980er Jahren methodisch und theoretisch von Bourdieus Ansatz. Er gründete 1984 die „Groupe de Sociologie Politique et Morale“ (GSPM) an der École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) in Paris, die ein wichtiger Forschungszusammenhang für ihn wurde. Boltanski ist bekannt für seine pragmatische Soziologie der Kritik und seine Betonung der sozialen Aushandlungsprozesse, durch die Kategorien und soziale Ordnungen ständig neu begründet werden.

Ein zentrales Thema seiner Forschung ist die Analyse der „Rechtfertigungsordnungen“ (französisch: cités). Diese Rechtfertigungen sind Argumentations- und Begründungsformen, auf die Akteure sich beziehen, um soziale Ordnungen zu stützen und Handlungen zu legitimieren. Gleichzeitig enthalten diese Rechtfertigungen auch Maßstäbe der Kritik, die Handlungsspielräume eröffnen, aber auch begrenzen. Boltanski untersucht, wie soziale Gruppen – etwa die „Führungskräfte“ („cadres“) – nicht durch vorab festgelegte Eigenschaften definiert sind, sondern durch permanente Verhandlungen und Rechtfertigungsprozesse.

Seine bekannteste Studie, die er gemeinsam mit Ève Chiapello verfasste, heißt „Der neue Geist des Kapitalismus“ (1999, deutsch 2003). Diese Arbeit bietet eine umfassende soziologische Diagnose der Spätmoderne und des gegenwärtigen Kapitalismus. Sie zeigt, dass der „post-fordistische“ Netzwerk-Kapitalismus nicht nur einer innerökonomischen Dynamik folgt, sondern eine Reaktion auf die gesellschaftlichen Umbrüche der 1960er Jahre – insbesondere die 68er-Bewegung – darstellt. Dabei greift er auf den Begriff des „Geistes der Kritik“ zurück, der sich aus den 68er-Schlagworten wie Kritik an Entfremdung, Unfreiheit und Bevormundung speist.

Boltanski und Chiapello machen deutlich, dass die Kritik, die ursprünglich gegen den kapitalistischen Fordismus gerichtet war, von den Akteuren des neuen Kapitalismus aufgegriffen und umgedeutet wurde. So wurde eine neue Ordnung propagiert, die Wettbewerbsfähigkeit, Flexibilität und Selbstverwirklichung in den Vordergrund stellt und zugleich soziale Sicherungssysteme und Arbeitnehmerrechte infrage stellt. Der „neue Geist des Kapitalismus“ ist somit geprägt von einem Spannungsverhältnis zwischen Freiheit und Kontrolle, das durch die Mobilisierung von Kritikformen legitimiert wird.

Zusammenfassend ist Boltanski ein Soziologe, der mit seiner Analyse sozialer Rechtfertigungen und der Kritik am Kapitalismus wesentliche Impulse für das Verständnis der Spätmoderne und der Transformation kapitalistischer Gesellschaften geliefert hat.

Die Gesellschaft als Ganzes.

Sie betrachten die in der gesellschaftlichen Teilbereichen beobachtbaren Phänomene (Politik, Gewerkschaften, Schulen, Unternehmen) nicht isoliert, sondern im Zusammenhang mit Entwicklungstendenzen, die die Gesellschaft insgesamt betreffen.

Zeitdiagnosen organisieren Diskurse, indem sie Begriffe wie Risikogesellschaft, Flexibilisierung, Desintegration oder Beschleunigung prägen.

Sie strukturieren die Art, in der Gesellschaften über sich selbst nachzudenken in der Lage sind.

Zeitdiagnosen wollen auf Gefährdungspotentiale und drohende Krisen hinweisen und gesellschaftliche Pathologien aufdecken.

grundlegend haben sie folgende Funktionen:

• Konstitutive Funktion: stellen gesellschaftliches Orientierungswissen bereit

• Kognitive Funktion: basieren auf detaillierten empirischen Analysen und umfassenden Gesellschaftstheorien

• Expressive Funktion: bringen plurale Erfahrungsmöglichkeiten und -Wirklichkeiten in wenigen oder einen einzigen Begriff zum Ausdruck.

• Evaluative Funktion: bieten normativen Urteil über Zustand einer Gegenwart

Beschreibung der modernen Gesellschaft ab ca. 1980er Jahren.

Sie entsteht nicht durch politische Entscheidung, sondern aus Eigendynamik der Industriegesellschaft durch:

• Fortschreitende Modernisierung

• begleitet von einer allgemein wissenschaftlich-technischen Fortschrittseuphorie = positiv

• Gewollte und bewusste Abkehr von Tradition zur Überwindung materiellen Mangels.

• Weil anstehende Modernisierungsprozesse reflexiv sich selbst zum Thema und Problem machen (= Selbstkonfrontation im Beckschen Sinne)

• = Übergang von Industrie- zur Risikoepoche zwanghaft im Zuge der verselbstständigten Modernisierungsdynamiken als Nebenfolge durch den Selbstlauf einer sich verselbstständigten, folgeblinden gefahrentauben Gesellschaft

Risikogesellschaft NICHT GLEICH gezielte Überwindung vorheriger Entwicklungsstufe

Risikogesellschaft = latenter, eigendynamisch verlaufender Prozess, der wissenschaftlich-technischen Fortschritt immer weiter vorantreibt.

Sie sind nur dann erfolgreich, wenn Sie

• Treffende Begrifflichkeiten und explizite Kritiken gesellschaftlich artikulierbar machen

• Die Kluft zwischen soziologischer Analyse u. empirischer Erwartungswirklichkeit schließen

Geboren 1944, gestorben 2015.

Soziologe, Professor u.a. in München und London.

Wichtige Werke: Risikogesellschaft (1986), Gegengifte, Die Erfindung des Politischen, Reflexive Modernisierung, Schöne neue Arbeitswelt.

Mit dem Buch Risikogesellschaft wurde er international bekannt.

Erste Moderne (Industriegesellschaft) Zweite Moderne (Risikogesellschaft)

Zentraler Unterscheidungspunkt: Wissenschaften

• Erst die Naturwissenschaften machen technischen Fortschritt möglich

• erst das Anerkennen von durch Forschung erkannte Risiken macht eine Gesellschaft zur Risikogesellschaft

• Welche Konsequenzen sich daraus ergeben ist dabei nebensächlich

• Forschungsgegenstand der 1. Moderne: was von Außen gegeben war - die vorgegebene Welt von Natur, Mensch und Gesellschaft

• Forschungsgegenstand der 2. Moderne: Konfrontation eigener Produkte, Mängel, Folgeprobleme - untersucht ihre eigenen Produkte, Fehler und Nebenwirkungen (z. B. Nebenwirkungen von Technik oder Medikamenten).

• Becks Unterscheidung: einfache und reflexive Verwissenschaftlichung

Reflexivwerden = gesellschaftlicher Wendepunkt, da die Latenz der Modernisierungsrisiken dadurch aufgehoben werden

• Aber: In der Risikogesellschaft braucht man Wissenschaft auch, um Risiken zu erkennen und zu analysieren (z. B. Strahlung, Mikroplastik, Klimaerwärmung – Dinge, die man nicht ohne wissenschaftliche Instrumente erkennen würde).

• Naturzerstörung kann nicht mehr einfach „nach draußen“ abgeschoben werden, sondern betrifft alle gesellschaftlichen Bereiche (Soziales, Politik, Wirtschaft, Kultur).

Zentrale Aussage: Umweltprobleme sind Teil des Systems, nicht einfach Ausnahmen oder Fehler.

• „Jedoch wird die Grundüberzeugung […] jegliches Problem letztlich wissenschaftlich-technisch lösen zu können, auch in der Risikogesellschaft beibehalten.“

• Trotz aller Risiken und Nebenwirkungen glaubt die Gesellschaft weiterhin an Wissenschaft und Technik als Lösung für alles.

• Beispiele: Umwelttechnik, Technikfolgenabschätzung (z. B. Sicherheitsprüfungen für Kernkraft).

• Die Konstellationen der Risikogesellschaft werden erzeugt, weil […] die Selbstverständlichkeiten der Industriegesellschaft […] dominieren.“

• Viele Menschen, Institutionen und Systeme denken noch im alten Muster – darum verändert sich nichts grundlegend

• „Die Ursache für dieses ‚Immer-weiter-so’ liegt Beck zufolge in den unterschiedlichen Rationalitäten […]“

• Jeder Bereich der Gesellschaft (Wissenschaft, Wirtschaft, Politik) denkt in seiner eigenen Logik:

• Wissenschaft sucht Erkenntnis.

• Wirtschaft will Gewinn.

• Politik denkt in Wählerstimmen.

= Diese unterschiedlichen Rationalitäten führen dazu, dass man zwar Risiken erkennt, aber nicht konsequent handelt.

Um die erste von der zweiten Moderne analytisch abzugrenzen.

Reichtum = erstrebenswert Knappheiten, wie Bildung, Einkommen, Konsumgüter

Risiken = ModernisierungsBEIprodukt von verhinderungswertem Überfluss mit modernen Ursachen - es sind Modernisierungsrisiken, also Gefahren, die durch technischen Fortschritt selbst entstehen (z.B. Atomunfälle, Umweltverschmutzung) und nicht etwa Gefährdungen natürlichen Ursprungs wie Erdbeben, Wirbelstürme etc

Reichtum wird aktiv angestrebt, während Risiken vermieden werden sollen.

Beck beschreibt das als Gegensatz zwischen einer positiven Aneignungslogik (Reichtum) und einer negativen Verteilungslogik (Risiko: möglichst nicht bei mir!).

In der Industriegesellschaft sind Risiken sozial ungleich verteilt: Arme leiden stärker unter Krankheit, Hunger, Arbeitslosigkeit.

In der Risikogesellschaft trifft das nicht mehr eindeutig zu: Beck sagt, „Not ist hierarchisch, Smog ist demokratisch“ – Risiken betreffen auch diejenigen, die sie verursachen oder davon profitieren und sind daher nicht mehr an soziale Klassen gebunden, sondern bilden

Während früher materielle Ungleichheit zu gesellschaftlichen Konflikten führte, entstehen heute Konflikte durch Folgen von Technik und Wohlstand (z. B. Klimawandel, Atomenergie).

Das Ziel verschiebt sich: Gleichheit wird durch Sicherheitsbedürfnis abgelöst.

Risiken sind oft nicht direkt wahrnehmbar (z. B. Strahlung, CO₂) = Latenz von Modernisierungsrisiken

Sie sind zukünftig, potentiell, und damit nicht greifbar – also in gewisser Weise fiktiv oder „konstruiert“.

Dadurch entsteht Orientierungslosigkeit: Während Reichtum klare Handlungsziele vorgab, sagen Risiken nur, was man nicht tun soll, nicht was man tun soll.

Weil Risiken unsichtbar und komplex sind, braucht es Wissenschaft, um sie zu erkennen und zu bewerten.

Die Folge:

Menschen wissen ohne Experten nicht, ob und wie stark sie betroffen sind.

Betroffenheit wird über Wissen erzeugt – sie bleibt abstrakt.

Risiken sind offen für Interpretation (verharmlosen, dramatisieren).

Risiken brauchen Medien, um öffentlich wahrgenommen zu werden. = Menschen fühlen sich je nach Zugang (physisch, intellektuelle, monitär) unterschiedlich betroffen, obwohl sie ggf objektiv gleichermaßen betroffen sind

Medien u. Positionen der Risikodefinition = gesellschaftlich-politische Schlüsselstellung

Das Wissen dass modernisierungsrisiken hausgemacht sind wirft die Frage nach den Verantwortlichen der Misere auf die Antwort darauf gestaltet sich allerdings äußerst schwierig:

Wissenschaft und Wirtschaft bieten hierbei Dreh und Angelpunkt:

• Wissenschaft produziert risiken indem ihre Erkenntnisse der Naturbeherrschung technisch- wirtschaftlich in der Industrie umgesetzt werden

• Wissenschaft definiert Risiken und macht sie erst also sichtbar

• Wissenschaft bewältigt Risiken indem ihre Erkenntnisse über Kausalzusammenhänge zwischen technisch wirtschaftlicher Produktion und deren Nebenfolgen zb. in der sog. Umwelttechnologie umgesetzt werden

Dennoch: Wissenschaft entscheidet nicht über Anwendung – sie ist „nicht zuständig“ für Folgen und nur mittelbar an Risikoproduktion beteiligt, zB durch Geldgebende Forschungen etc.

Wirtschaft nutzt wissenschaftliche Erkenntnisse – aber ohne Verantwortung

• Nebenwirkungen wie Umweltzerstörung werden als unvermeidliche „Sachzwänge“ dargestellt.

• Verantwortung wird abgewehrt mit Verweis auf Marktlogik oder Systemzwänge („Wir müssen wettbewerbsfähig bleiben“).

Politik legitimiert Entscheidungen – ohne wirklich zu steuern und hat keinen direkten Einfluss auf wissenschaftlich-technische oder ökonomische Entscheidungen.

Politik verkauft daher technologische Entwicklungen oft als „unvermeidlich“.

Folge: institutionalisierte Nichtzuständigkeit

Keine Instanz ist voll verantwortlich: Wissenschaft forscht, Wirtschaft nutzt, Politik legitimiert.

Risiken entstehen nicht an einem zentralen Ort sondern durch Ko-Produktionen.

Verantwortung wird zwischen den Systemen zersplittert. = “organisierte Unverantwortlichkeit”

Durch die Differenzierung denken Akteure immer nur teilsystemintern, damit sie sich jeglicher Verantwortung für alle Folgen ihres Handelns außerhalb ihres Teilsystems entziehen können.

Darüber hinaus lässt sich das Handeln selbst durch Systemzwänge legitimieren - man kann etwas tun und weiter tun ohne es persönlich verantworten zu müssen.

“Bereiche, Verhältnisse, Bedingungen, die alle prinzipiell veränderbar wären, werden durch die Zumutung einer Veränderung durch die Unterstellung von Systemzwängen und Eigendynamiken systematisch ausgeschlossen”

Die fortschreitende Binnenmodernisierung jeweiliger Teilsysteme erzeugen immer mehr Überkomplexität: für jedes Gutachten gibt es ein Gegengutachten.

= Wissenschaft wird immer notwendiger aber auch immer weniger hinreichend für gesellschaftlich verbindliche Definition von Wahrheit.

Risiken sind jedoch dad, was zwischen den Spezialisierungen liegt.

Beck legt sich nicht fest, ob sich Risiken verschärfen oder nur unser Blick dafür.

Aber da mehr wirtschaftliches Wachstum, bessere Wissenschaft oder spezialisierte Differenzierung nicht greifen, fordert Beck die “Erfindung des Politischen”

• Als einzig realistische Chance soziale Integration der Gesellschaft in den Griff zu bekommen: projektive Integration

• Aufruf zu einer politischen Neuausrichtung, die die realen Machtverhältnisse und Einflussstrukturen in einer komplexen, globalisierten Welt reflexiv einbezieht und Verantwortung neu verteilt.

• Es geht um die Schaffung eines politischen Bewusstseins für die Folgen wissenschaftlich-technisch-ökonomischen Handelns, das nicht mehr durch traditionelle Zuständigkeiten verdeckt oder verdrängt werden kann.

= Herauslösen der Menschen aus den Sozialgebilden der Industriegesellschaft.

Beck bezieht traditional als NICHT auf religiöse und ständische Bindungen, sondern auf gesellschaftliche Bedingungen der ersten Moderne. ZB.

• Eingebunden sein in Klassen, Familien, Geschlechterrollen

• = Individuen sind auf sich selbst und ihre marktvermittelte Existenzsicherung gestellt

Ausschlaggebender Punkt: 1950er bis 60er Jahre durch ein kollektives Mehr an Einkommen, Bildungsexoansion, Mobilität, Recht, Wissenschaft, Massenkonsum = Fahrstuhl Effekt nach oben

Wichtig: soziale Ungleichheitsrelation bleibt weitgehend konstant, Fahrstuhl Effekt bezieht sich eher auf Verteilungskonflikte

Beck: “ die neuen materiellen und zeitlichen Entfaltungsmöglichkeiten Treffen zusammen mit den Verlockungen des Massenkonsums und lassen die Konturen traditionaler Lebensformen und sozialmilieus verschwinden”

• Die Bildungsexoansion der 60er Jahre verschaffte Frauen erste Formen von Gleichberechtigung mit wodurch erstmalig erste Sensibilisierung von geschlechtsspezifische Ungleichheiten zufolge hatte

• = Frauen wurden unabhängiger und industrielle Normalbiografien wurden immer mehr zu Bastelbiografien

Vor und Nachteile

• Probleme der sozialen Integration in der Moderne durch die Vielzahl an Wahlmöglichkeiten die einerseits als Chance erfahren werden

• stehen dem Zwang gegenüber sich permanent für eine Option entscheiden zu müssen - die Möglichkeit der nicht Entscheidung wird der Tendenz nach unmöglich

• Individualisierung = Prozess mit ambivalenten Folgen der Befreiung aus vorgegebener Form der Existenz steht nun gleichermaßen der Zwang zur Autonomie gegenüber

• Einerseits werden die Menschen durch die Individualisierung dazu gedrängt soziale Bindungen eigenständig immer wieder neu herzustellen und andererseits entstehen dadurch neue Formen der Abhängigkeitsverhältnisse z.B

• Bildungsabhängigkeit konsumabhängigkeit Abhängigkeit von sozialrechtlichen Regelungen und Versorgungen psychologische und pädagogische Beratung

• Zwang zur Autonomie heißt aber auch dass die Akteure für ihr eigenes Tun verantwortlich sind sie sind für Folgen wie Arbeitslosigkeit selbst verantwortlich Individualisierung erfordert daher eine konsequente Selbstbezogenheit der Akteure

Damit ist ein Perspektivwechsel gemeint:

• von der System- zur akteursperspektive

• Modernisierungsrisiken für die in einem hochprofessionalisierten System, indem jeder seine Zuständigkeiten hat, sonst niemand zuständig ist, können lediglich von risikobewussten Akteuren zu ihrer Sache erklärt werden

• heißt: vom Sachzwang der Systeme zur Verantwortung der Akteure

• Risikobewusstsein = teilsystemübergreifende Perspektive, Akteure die ihr Leben gewissermaßen selbst in die Hand nehmen (= individualisierte Akteure mit ich zentriertem denken und handeln und stehen unter ständigem Entscheidungsdruck, da sie eigenverantwortlich Entscheidungen für das eigene Leben treffen müssen was sie gerade im Hinblick auf modernisierungsrisiken zu einer notwendigen Fähigkeit machen)

Akteursbezogenes Risiko Bewusstsein muss sich angesichts der Globalität der Bedrohung an einer übergeordneten sozialen Rationalität orientieren

• = dem Überleben der Gesellschaft

• Die weltrisiko Gesellschaft erfordert sogar ein “Handeln jenseits von Nationalstaatlichkeit”. Beck fordert daher in Anlehnung an den Aufruf im Manifest der Kommunistischen Partei von 1948: “Weltbürger aller Länder vereinigt euch”

• = zweite Stufe reflexiver Modernisierung: die Risikogesellschaft wird aufgrund des durchgesetzten Risikobewusstseins reflexiv im Sinne dieses Bewusstseinsprozesses

In Hinblick darauf dass die organisierte und Verantwortlichkeit der modernisierungsrisiken maßgeblich auf gesellschaftlicher Differenzierung basiert liegt die Forderung auf der Hand:

• Entdifferenzierung der Subsysteme und Funktionsbereiche, die Neuvernetzung der Spezialisten, die risikoeindämmende Vereinigung der Arbeit

• Wie soll eine Entdifferenzierung erreicht werden? -> Erfindung des Politischen

• = verändertes Selbstverständnis von Wissenschaft und ein gewandeltes Politikverständnis im Sinne einer Entgrenzung von Politik der Wandel des wissenschaftlichen Selbstverständnisses kann dem Gegenüber erst in Folge dieser Politisierung erfolgen

• Risiken müssen wissenschaftlich definiert sein andernfalls existieren sie nicht, aber da erkannte Risiken interdisziplinär untersucht werden müssten und nur über die wechselseitige Kritik verschiedener Disziplinen analysiert werden können läuft dies ausdifferenzierten teilzuständigkeiten zuwidern. = so gesehen kann gar kein wissenschaftliches Interesse an der Beschäftigung mit Risiken zustande kommen und die teilsystemische Nicht-zuständigkeitserklärung von Wissenschaften, Wirtschaft und Politik setzt sich durch erst durch die öffentliche Sensibilität gegenüber bestimmten problematischen Aspekten der Modernisierung könnte dem entgegenwirken

• = modernisierungsrisiken können den Wissenschaften also nur von außen auf dem Wege ihre öffentlichen Anerkennung aufgedrückt und in die Felder diktiert werden

• sie beruhen nicht auf innerwissenschaftlichen sondern auf gesamtgesellschaftlichen Definitionen und Beziehungen und entfalten auch immer wissenschaftlich ihre Wirksamkeit nur durch die treibende Kraft im Hintergrund: die gesellschaftsweite Tagesordnung.

• = die öffentliche Kritik zwingt den Wissenschaften die Beschäftigung mit modernisierungsrisiken auf und dadurch erst Gerät das Wissenschaftssystem als Quelle für Problemursachen ins Visier. Eine mit der reflexiven verwissenschaftlichen einhergehende Selbstkritik setzt den Prozess der Demystifizierung der Wissenschaft im Gang (bedeutet: Die frühere idealisierte, fast heilige Vorstellung von Wissenschaft wird nach und nach aufgelöst („entzaubert“). Die Wissenschaft wird kritisch betrachtet, wie jedes andere gesellschaftliche System auch)

• Wodurch das Gefüge von Wissenschaft, Praxis und Öffentlichkeit neu verhandelt wird

• Durch die erzeugten Unsicherheiten in Hinblick auf die Ware wissenschaftliche Erkenntnis müssen die individuellen sich selbst zu wissenschaftlichen Experten weiterentwickeln

• In der risikogesellschaft muss jeder zum Experten werden: Akteure in wirtschaft, politik, recht, Öffentlichkeit - aber auch die Bevölkerung. es gibt für modernisierungsrisiken nicht den einen Experten, denn technische kalküle allein können niemals die Frage beantworten welche Belastung noch oder welche nicht mehr hinnehmbar sind

• = entwicklungslogik der modernisierungsrisiken in einem spannungsreichen Zusammenspiel von Wissenschaft Praxis als sozial konstruiert und in die Wissenschaft zurückgespielt = lösen Identitätskrisen, neue organisations- und Arbeitsformen, neue theoriegrundlagen, neue Methodenentwicklung etc aus

1. Ursachenorientierte Auseinandersetzung mit Modernisierungsrisiken:

• Statt marktexpansiver Sekundärindustrialisierung von Folgen und Symptomen sollen Wissenschaften die Modernisierungsrisiken als empirische Herausforderung begreifen und an der Beseitigung der Ursachen arbeiten.

  
  

2. Rückgewinnung praktischer Lernfähigkeit

• Fehlentscheidungen in der Technologieentwicklung müssen akzeptiert werden, statt sich auf wissenschaftliche Irrtumslogik zu berufen.

• Erforderlich sind wissenschaftlich technische Entwicklungsvarianten, die Revidierbarkeit ermöglichen und Modernisierung als Lernprozess gestalten.

  
  

3. “Spezialisierung auf den Zusammenhang” -Interdisziplinäre Anwendung spezialisierten Wissens:

• Die zersplitterten wissenschaftlichen Disziplinen sollen ihr Spezialwissen interdisziplinär anwenden.

• = durch Spezialisierung auf den Zusammenhang kann das Wissenschaftssystem adäquat auf ökologische Bedrohungen reagieren.

= wissenschaftsimmanenter Prozess, der nur durch außen (öffentliche Kritik) initiiert werden kann

Neben öffentlicher Kritik setzt Beck nicht nur wissenschaftliche sondern auch politische Mündigkeit gesellschaftlicher Akteure voraus. = Politisierung der Bevölkerung zur Entmachtung des politischen Systems

• Neuer politischer Akteur: neue politische Kultur in Gestalt von Bürgerinitiativen sozialen Bewegungen und anderen Formen sozialen Handelns auf Basis universalistischer Grundrechte, die aktiv für Ihre Belange eintreten

• Entgrenzung von Politik: Diese neuen Akteure handeln außerhalb des klassischen politischen Systems, wodurch Politik aus ihren institutionellen Grenzen herausgeschoben wird.

• In der Risikogesellschaft wird das Unvermögen traditioneller Politik, Risiken effektiv zu steuern, immer deutlicher. = Steuerungsversagen

• Risiken verändern den Begriff, Ort und die Medien von Politik: Sie verlangen unmittelbares Handeln, ohne auf politische Vermittlungsinstanzen zu warten.

• Zentrale Orte und Form dieser basisdemokratischen Politik sind die unabhängige Rechtsprechung und die Massenmedien

• Einerseits sind demokratische Rechte eine Garantie für politische Partizipation der Gesellschaftsmitglieder und andererseits gewinnen richterliche Urteile an Bedeutung insbesondere bei technologisch ökonomischen Prozessen denn in vielen zentralen Konfliktfeldern wie beispielsweise Umweltfragen stehen Experten und gegen Experten in unversöhnlichen Konflikt miteinander. Massenmedien fungieren als verbreitungsmittel um risikoproduzenten öffentlich anzuklagen die Erzeugung von Öffentlichkeit zwingt alle partiell zuständigen zur diskursiven Auseinandersetzung und kann darüber hinaus bisher untätige Bürger mobilisieren und einer Bürgerbewegung mehr politische Macht verleihen

• = Becks Ausführung zur Politik: gesellschaftliche Politisierung basiert auf strukturellen Voraussetzungen fortgeschrittener Modernisierung Modernisierungsprozess bringt also einerseits Risiken hervor schafft andererseits aber auch die Bedingung zu ihrer Bewältigung auch hier lässt sich eine Analogie zum Kommunistischen Manifest aufzeigen mit der Entwicklung der großen Industrie wird also unter den Füßen der Bourgeoisie die Grundlage selbst hinweggezogen worauf sie produziert und die Produkte sich aneignen

• = reflexive Modernisierung die auf die Bedingungen hochentwickelter Demokratie und durchgesetzter Verwissenschaftlichung trifft führt zu charakteristischen Entgrenzung von Wissenschaft und Politik Erkenntnis und veränderungsmonopole werden ausdifferenziert sondern aus den dafür vorgesehenen Orten ab und werden in einem bestimmten veränderten Sinne allgemein verfügbar

Bedeutet:

• Politisierung als Folge fortgeschrittener Modernisierung: Die Modernisierung erzeugt Risiken (z. B. durch Technik und Industrie).

• Zugleich schafft sie die strukturellen Voraussetzungen, diese Risiken politisch zu bearbeiten.

• Analogie zum Kommunistischen Manifest (Marx/Engels): Wie die Bourgeoisie im Kapitalismus ihre eigene Grundlage untergräbt, zerstört auch die Moderne durch ihre Dynamik ihre eigenen Sicherheiten, was Kritik und Widerstand hervorbringt.

• = Reflexive Modernisierung und Entgrenzung: In hochentwickelten Demokratien mit durchgesetzter Verwissenschaftlichung findet automatisch auch eine Entgrenzung von Politik und Wissenschaft statt.

• Erkenntnis- und Veränderungsmonopole lösen sich von ihren institutionellen Orten (z. B. Parlamente, Hochschulen) und werden allgemein zugänglich durch die Politisierung der Gesellschaft und individualisierte Verantwortung von Akteuren

Heißt- Entgrenzung entsteht durch:

• Demokratische Rechte → ermöglichen Bürger*innen, politisch aktiv zu werden.

• Risikowahrnehmung → betrifft alle direkt, nicht abstrakt (z. B. Klimawandel, Atomkraft).

• Individualisierung von Verantwortung → auch Einzelne fühlen sich verantwortlich, nicht nur der Staat oder das politische System.

Im politischen und damit verantwortungsbewusst für die Gesellschaft handelnden Bürger.

Sein Appell richtet sich somit nicht an die Systeme sondern an die individuellen die lernen müssen sich selbst als gesellschaftliche Akteure wahrzunehmen sie müssen die Handlungsspielräume die die moderne Gesellschaft ihnen bietet erkennen und nutzen so stellen das Bildungssystem und sicherlich auch die Massenmedien prinzipielle Möglichkeiten bereit in vielerlei Hinsicht Kompetenzen zu erwerben

“ es herrschen keine Sachzwänge mehr es sei denn wir lassen und machen sie herrschen”

Ziel:

• Eine neue Form der sozialen Integration, die nicht mehr an Erwerbsarbeit gebunden ist.

• Demokratische Teilhabe durch Handlung, nicht nur durch Wahlrecht.

• Solidarität von unten, nicht durch staatliche Vorgabe, sondern durch selbstorganisierte Verantwortung.

Becks Forderungen: Transformation der Arbeitsgesellschaft in eine Bürgergesellschaft mit

• Politisch Handelnden Bürgern

• Umdenken vom industriegesellschaftlichen Modell der Arbeitsgesellschaft in Richtung einer Bürgergesellschaft“

• → Zentrale Forderung: Abkehr von der Vorstellung, dass Erwerbsarbeit allein gesellschaftliche Teilhabe und Integration garantiert und Fahrstuhl Effekt nach unten aufgrund neoliberaler Wirtschaftsschriften sowie der Globalisierung von Kapital, die weltweit prekäre Beschäftigungsverhältnisse durchsetzen, wodurch ein Fahrstuhleffekt nach unten entsteht und Probleme sozialer Ordnung, materieller Extenssicherung, der Identitätsbildung, der Finanzierung des Staatshaushaltes auslösen

• Diese Probleme ließen sich über freiwillige und selbstorganisierte Bürgerarbeit auffangen“

• → Lösungsvorschlag: Stärkung bürgerschaftlichen Engagements als neue Form sozialer Verantwortung und Integration. Zielgruppe der Bürgerarbeit: Menschen, die aus Erwerbsarbeit ausgeschlossen sind (Arbeitslose, Geringqualifizierte etc.)

• Seine Ideen weisen Parallelen zu Formen kommunustischer gemeinschaftlicher Arbeit jenseits von Markt und Lohnarbeit auf.

Wilhelm Heitmeyer wurde 1945 in Nettelstedt geboren und studierte nach seinem Abitur Erziehungswissenschaften und Soziologie an der Uni Bielefeld. Nachdem er 3 Jahre an einer Hauotschule unterríchtete, war er mehrere Jahre an verschiedenen Forschungsinstituten tätig, bis er letztlich 1987 mit einer eigenen empirischen Arbeit zum Thema Rechtsextremismus unter Jugendlichen an der Uni Bielefeld habilitierte.

Später gründete er ein eigenes Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung. Seit Anfang der 1980er Jahre widmet er sich insbesondere der Untersuchung von Integrations-und Desintegrationsdynamiken in modernen Gesellschaften.

1. Schere zwischen Arm und Reich: Soziale Ungleichheit verschärft sich, sodass Mittelschichten erodieren

2. Rückzug der Menschen aus Institutionen, wie z.B.: Ehe, Familie, Kirche oder intermediären Institutionen wie: Vereinen, Verbände, Gewerkschaften

3. Gesteigerte Anforderungen der Arbeitswelt (insbesondere Arbeitszeitflexibilität und Mobilität) führen zur Zerstörung von sozialen Beziehungen und zur Fragmentierung von Lebenszusammenhängen - Lebenslauf wird zur Bastelbiografie

4. Bislang gesellschaftsintegrierende basaler Wert- und Normenkonsens lösen sich auf. Dazu gehören insbesondere:

   • Solidarität – das Gefühl gesellschaftlicher Verbundenheit und gegenseitiger Unterstützung, besonders mit sozial Schwächeren

   • Gerechtigkeit und Fairness – das Vertrauen, dass Chancen, Ressourcen und Regeln einigermaßen gerecht verteilt sind

   • Rechtsstaatlichkeit – die Anerkennung gemeinsamer rechtlicher Normen und die Akzeptanz rechtsstaatlicher Verfahren

   • Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft – das Bewusstsein, dass individuelles Handeln auch kollektive Auswirkungen hat

   • Respekt und Toleranz – insbesondere gegenüber kultureller, religiöser oder sozialer Diversität

   Diese Werte und Normen bilden die Grundlage für gesellschaftliche Integration. Ihre Erosion führt laut Heitmeyer zu Desintegrationserfahrungen, wie z. B. sozialer Ausschluss, mangelnde Teilhabe oder Sinnverlust, die wiederum gesellschaftliche Krisen und Gewaltbereitschaft begünstigen können.

= Zusammengenommen verdichtet sich dieses Spektrum von Problemlagen zu einem gesellschaftlichen Phänomen, das Emil Durkheim als “Anomie” beschreibt

• Anomie (lt. für Gesetzes- oder Normlosigkeit)

• In einer Studie über Selbstmord, kommt Durkheim zur Erkenntnis, dass eine forcierte ökonomische Produktivität einerseits neue Anforderungen an die kognitiven Fähigkeiten der Gesellschaftsmitglieder stellt, aber andererseits immer mehr Produkte als individuell erstrebenswerte Güter hervorbringt

• Bisherige Formen der Autorität, Religiösität oder Sittlichkeit können die steigenden beruflichen Anforderungen und damit verbundenen neuen Bedürfnisse aufgrund eines fehlenden neuen normativen Regelsystems, das überzogene Erwartungen dämpft, nicht mehr zügeln

• Folge: Steigerung der Selbstmordrate und weitere Indikatoren einer Anomie

• Mit der Epochenwende zum 20. Jhd diagnostizierte er, dass “Krise und Anomie zum normalen Dauerzustand geworden sind”

Robert K. Morton modifizierte währen der Rooseveltschen New-Deal-Ära Durkheims Überlegungen zur Anomie mit amerikanischer Perspektive

• Werte der amerikanischen Gesellschaft waren finanziell messbarer Erfolg: Wohlstand

• Wenn man Willens und fleißig war, konnte man diese Werte erreichen - Vom Tellerwäscher zum Millionär, der amerikanische Traum

• Merton machte darauf aufmerksam, dass die Sozialstrukturen der 20er und 30er Jahre einem immer größer werdendem Teil der Gesellschaft die notwendigen Mittel verwehrten, um diese kulturell verankerten Werte Auf legalem Weg zu erreichen

• Die Diskrepanz zwischen kulturellen Zielen und individuellen Ressourcen zur Zielerreichung führten bei Sozialstrukturen benachteiligten Gruppen zu abweichendem Verhalten und letztlich zur Anomie

• = Merton bezeichnete das als: Zusammenbruch der kulturellen Struktur betroffener Gruppen

Heitmeyer beschreibt unsere Gegenwartsgesellschaft als eine, in der zwei große funktionale Systeme dominieren:

1. Das Wirtschaftssystem, das nach Prinzipien von Effizienz, Marktlogik und Rentabilität funktioniert (Arbeits-, Kapital- und Gütermärkte).

2. Das politisch-administrative System, das die bürokratische Steuerung und das Gewaltmonopol (Staat, Behörden) übernimmt.

Beiden gegenüber steht die “Lebenswelt” – also der Bereich des sozialen und kulturellen Miteinanders, der nicht von Macht oder Marktlogik gesteuert wird (z. B. Familie, Freundschaft, Kultur, öffentliche Kommunikation).

🧠Was ist das Problem?

Laut Heitmeyer und Dubiel (1995) breitet sich die Marktlogik (Effizienz, Konkurrenz, Nutzenmaximierung) zunehmend in alle Bereiche der Gesellschaft aus – auch in solche, die früher von kulturellen Werten, Solidarität oder demokratischer Beteiligung geprägt waren.

Die Folge ist eine Erosion kultureller Normen und gesellschaftlicher Steuerungsfähigkeit:

• Die Lebenswelt verliert an Kraft, um die Menschen moralisch und kulturell zu orientieren.

• Auch das politische System verliert an Steuerungsfähigkeit (z. B. angesichts Globalisierung, Kapitalmacht).

• Die Gesellschaft verliert gemeinsame Visionen und Utopien, während Enttäuschung über Politik wächst.

• Es entsteht eine Form moderner Anomie – also Orientierungslosigkeit, Sinnverlust und normative Desintegration.

= Heitmeyer greift die Idee auf, dass Menschen ohne gemeinsame Werte und Regeln in eine Krise geraten (Anomie), weil der Markt alles durchdringt – sogar Bereiche, die eigentlich frei davon sein sollten. Das führt zu Verlust von Zusammenhalt, politischem Vertrauen und Zukunftsperspektiven.

Individualisierung ist die Leitorientierung westlicher moderner Gesellschaften - eng verkoppelt mit dem 1989 entfesselten Kapitalismus - und führt nicht nur zur Freiheitsgewinnung jeden Einzelnen, sondern auch zu sog, Desintegrationsphänomenen:

1. Inkonsistenz

• Durch Subjektivierung von Werten entstehen zwar neue individuelle Entscheidungsfreiräume (z. B. Lebensgestaltung, Beruf, Konsum),

• aber diese werden gleichzeitig wieder eingeschränkt durch den Zwang zur Marktanpassung: man muss sich ökonomisch “rechnen”, wettbewerbsfähig sein, funktionieren.

• Ergebnis: Widerspruch zwischen Freiheit und Anpassungsdruck, was zur Überforderung führt.

2. Ungleichzeitigkeit

• Menschen haben individuelle Ansprüche und Lebensstile erlernt, die mit hohem materiellen Standard einhergehen.

• Gleichzeitig erleben sie alte soziale Unsicherheiten wie Armut, prekäre Beschäftigung oder Arbeitslosigkeit.

• Ergebnis: Bruch zwischen individuellen Ansprüchen und gesellschaftlicher Realität, was zu Frustration, Desorientierung oder Radikalisierung führen kann.

3. Asymmetrie

• Gesellschaft ruft ständig zur Selbstverwirklichung, Individualität und Selbstoptimierung auf (z. B. „du kannst alles schaffen“).

• Aber viele Menschen haben keine realen Chancen, diese Leitbilder umzusetzen, z. B. wegen Herkunft, Bildung, Armut.

• Ergebnis: Diskrepanz zwischen Utopie/Ideal und Realität, was Gefühle von Scheitern, Ausgrenzung und Versagen erzeugt.

= Heitmeyer zeigt hier, dass Individualisierung unter neoliberalen Bedingungen nicht automatisch befreiend, sondern widersprüchlich und desintegrierend wirken kann.

> “Individualisierung als kulturelle Norm gilt für ALLE. Die damit verbundenen und mit Aufforderungscharakter oder Anpassungsdruck versehenen Realisierungschancen sind zwischen den Angehörigen der unterschiedlichen Milieus strukturell zunehmend ungleich verteilt. Dies führt zu einer strukturellen Konservierung von Mileuszugehörigkeiten und Statuspositionen bei gleichzeitigem kulturellen Wandlungsdruck”

Folge: Politische und individuelle Konfliktsituationen entstehen. “Konkurrenz wird zum zentralen Motor der Desintegration und damit der Auflösung des Sozialen”

Gesellschaftliche Entwicklungslinien:

1.Differenzierung (Systemebene)

→ Problem: stratifikatorische Positionierung – also Ungleichheit, soziale Schichtung, Verdrängung durch Elitenbildung und Existenzsicherung

→ Krisenphänomen:🟥 Strukturkrise

• Staat & Politik verlieren Steuerungskraft durch Globalisierung & Entgrenzung.

• Marktlogiken dominieren über politische Gestaltung.

• Folgen: Ausgrenzung, Desintegration, zunehmende Ungleichheit.

• Individuelle/kollektive Wahrnehmung/Verhalten: Ohnmacht, Indifferenz (Gleichgültigkeit), Machtlosigkeit, „Entsicherung“ → Gewaltpotenziale steigen latent.

2.Pluralisierung (Werte & Normen)

→ Problem: Verständigung, Sinnstiftung – es fehlt an geteilten kulturellen Selbstverständlichkeiten.

→ Krisenphänomen:🟨 Regulationskrise

• Werte und Normen werden kontingent (also beliebig, unsicher, widersprüchlich).

• Keine klaren Leitbilder mehr – Regeln verlieren Verbindlichkeit.

• Folgen: Delegitimierung von Normen, moralische Orientierungslosigkeit.

• Individuelle/ kollektive Wahrnehmung/Verhalten: Absenkung von Gewaltschwellen, steigende Gewaltanfälligkeit durch fehlende normative Grenzen.

3.Individualisierung (Ebene der sozialen Lebenswelt)

→ Problem: Um Anerkennung, Bindung, Zugehörigkeit – Menschen kämpfen allein um Sinn, soziale Eingebundenheit fehlt.

→ Krisenphänomen:🟩 Kohäsionskrise

• Soziale Beziehungen, Milieus, Gruppenbindung zerfallen.

• Überindividualisierung führt zu Vereinzelung und Identitätsunsicherheit.

• Folgen: Verlust von Vergemeinschaftung → kollektive Reaktionen wie (Re-)Aktivierung von Abgrenzung, z. B. Nationalismus oder Selbstethnisierung (z. B. „Wir Deutsche“, „Wir Muslime“).

• Individuelle/ kollektive Wahrnehmung/Verhalten: Rückzug, Gruppenkonstruktionen, lenkende Gewaltpotentiale

• („Wir gegen die anderen“).

Klaus Dörre untersucht die Auswirkungen globalisierungsbedingter Strukturveränderungen im Wirtschaftssystem des 20. Jhd auf Beschäftigte industrieller Berufsgruppen (insb. sog. „Blaumann-Berufe“). Die Anpassungsreaktion der deutschen Wirtschaft an veränderte Globalisierung Weltmarktbedingungen interpretiert er im Sinne Heitmeyers als Strukturkrise, die zu anomischen Reaktionen bei den betroffenen Akteuren führt.

Zentrale Befunde:

1. Die betroffenen Arbeiter sehen sich einer doppelten Entwertung ihres Berufsethos ausgesetzt:

   • Extern: Konkurrenz durch billige ausländische Arbeitskräfte im Zuge globaler Produktionsverlagerungen.

   • Intern: Verlust gesellschaftlicher Anerkennung klassischer Beruflichkeit, trotz anhaltender funktionaler Nachfrage aufgrund globaler Vergleichbarkeit

2. daraus resultierende Statusunsicherheit führt bei vielen Betroffenen – vor allem jungen Arbeitern – zu einem gefühlten Kontrollverlust (Anomie), der sich in defensivem Arbeiternationalismus äußert. Dieser richtet sich gegen:

   • internationale Standortpolitik von Unternehmen,

   • Arbeitsmigration und

   • wahrgenommene Bedrohungen des sozialen Status.

3. Ethnozentrismus als Reaktion auf relative Deprivation: Die problematische Dynamik wird nicht durch objektive Verelendung, sondern durch relative Deprivation genährt – insbesondere durch die Erfahrung, dass der soziale Aufstieg, der für die Elterngeneration noch möglich war, heute blockiert erscheint.

4. Soziale Identität in der Krise: nicht nur in ökonomischer Positionen, sondern unterminiert zentrale Elemente der sozialen Identitätsbildung. Es kommt zu Entfremdungserfahrungen im Sinne anomie-theoretischer Ansätze: Normen verlieren an Bindungskraft, soziale Zugehörigkeit erscheint fragil, Lebensplanung wird prekär.

Klassifikation im Rahmen von Heitmeyers Krisentheorie:

• Systemintegration → Strukturkrise

• Folgephänomene: Entsicherung, Kontrollverlust, Statusangst

• Individuelle Reaktionen: Defensive Identitätsstrategien, Nationalismus, Gewaltpotenziale

= Wirtschaft befindet sich in einer Anpassungskrise, die nur durch den Abbau von Arbeiterstellen zu meistern ist (Jobless Growth)

Ausgangspunkt: Legitimitätsbasis des politischen Systems

• In Kontinentaleuropa (v.a. Deutschland) basiert die Demokratieakzeptanz stark auf materiellen Outputs (Wohlfahrtsstaat, Transfers, Sicherheit).

• Politische Legitimität = abhängig von wirtschaftlicher Leistungsfähigkeit und staatlicher Schutz- & Vorsorgefunktion.

Strukturkrise des politischen Systems

• Wirtschaftlicher Strukturwandel (z.B. Arbeitsplatzabbau) erzeugt neue Leistungsempfänger → Druck auf den Sozialstaat.

• Die Erwartungen der Bevölkerung (materielle Absicherung) können von der politischen Elite nicht mehr erfüllt werden.

• Ergebnis: reziproke Entfremdung zwischen Bevölkerung und Politik:

  • Volk: sieht Politiker als abgehoben, elitär, realitätsfern.

  • Politik: sieht Bevölkerung als uninformiert, konsumorientiert, unmoralisch.

Indikatoren der Legitimitätskrise

• Vertrauensverlust gegenüber allen Parteien – keine wird als Problemlöser (z.B. bei Arbeitslosigkeit, Kriminalität, Migration) angesehen.

• Funktionale Äquivalente wie Bürgergesellschaft, neue intermediäre Instanzen (Kirchen, Vereine, Verbände) → nicht empirisch nachweisbar, teils selbst im Niedergang (Mitgliederschwund, Vertrauensverlust).

• Folge: Erosion demokratischer Vermittlungsstrukturen, Rückzug aus bürgerschaftlichem Engagement.

Protestverhalten & politischer Wohlstandschauvinismus

• Reaktion: linke und rechte Protestwahlen.

• Fokus Hennings: rechte Protestwähler → Ausdruck eines wohlstandschauvinistischen Isolationismus.

  • Idee: schrumpfende Sozialleistungen sollen nur „ethnisch Deutschen“ zustehen.

  • Ethnisierung des Sozialstaats: nur wer „eingezahlt“ hat, soll Leistungen erhalten.

Anknüpfung an Dörre – Parallele zur Wirtschaftsanomie

• Wohlstandschauvinismus = Analogon zum Arbeiternationalismus.

• Beide Reaktionsmuster basieren auf Gefühlen relativer Deprivation, nicht zwingend objektiver Verelendung.

• Statussicherung durch Ausgrenzung: Wunsch nach Schutz privilegierter Ingroup durch Abschottung.

Systemischer Befund & Ausblick

• Politische Strukturkrise = dauerhafter Vertrauensverlust, keine Aussicht auf Legitimität durch steigenden Wohlfahrtsoutput.

• Demokratie nicht akut gefährdet, aber langfristig geschwächt durch:

  • Rückzug ins Private,

  • tribalistische Eigeninteressen,

  • Abschied vom Gemeinwohl.

  = Politik wird zur Berufspolitikerkaste, die kaum noch als Vertreter des Volkes anerkannt ist.

Einordnung in Heitmeyers Krisentheorie:

• Systemintegration → politische Strukturkrise

• Folgephänomene: Vertrauensverlust, Entfremdung, Legitimitätsdefizite

• Individuelle Reaktionen: Protestwahl, Rückzug, Tribalismus

• Kollektive Muster: Ethnisierung des Sozialstaats, Rebellion gegen Eliten

• Anomietheoretischer Rahmen: Legitimitäts- & Repräsentationskrise als Ausdruck normativer Desintegration

Medienwirkung ist nicht per se anomisch.

• Anomieförderung hängt vom sozialen Kontext der Rezipienten ab.

• Medien verstärken unter bestimmten Bedingungen bestehende gesellschaftliche Krisentendenzen.

Die heutige Weltdeutung ist stark medienvermittelt, besonders durch Massenmedien (v.a. Fernsehen).

• Massenmedien → globales transkulturelles Phänomen, schaffen Weltgesellschaft durch geteilte Bilder & Narrative.

• Medien konstituieren Wirklichkeit („mediale Weltkonstruktion“) → Realität erscheint zunehmend gefiltert durch TV.

Entdifferenzierung & Differenzierung durch Medien

• Entdifferenzierung: kulturelle Angleichung über mediale Lebensmuster (v.a. „American Way of Life“).

  → weltweit vergleichbare Bedürfnisse & Lebensansprüche entstehen.

• Differenzierung: Individualisierung & Bildung spezialisierter Subwelten mit eigenen Sinnangeboten (Sinnmärkte).

  • Medien → fördern Pluralisierung von Weltdeutungen, aber auch soziale Fragmentierung.

Kommerzialisierung des Fernsehens

• Privatfernsehen unterliegt Marktlogik: kein Einfluss staatlicher oder zivilgesellschaftlicher Institutionen.

• Programmgestaltung orientiert sich an Einschaltquoten & Werbeerlösen, nicht am Gemeinwohl.

• Folge: Sensations- & Normabweichungs-Inszenierungen als Unterhaltungsstrategie.

• Emotionalisierung (z.B. Reality-TV) → Aufmerksamkeit statt Aufklärung, Wirkung statt Information.

• Folge> Infotainment & politische Kultur: Nachrichten & Politikformate werden zunehmend als Infotainment präsentiert → Entpolitisierung, Oberflächlichkeit.

• Medien & Politik bilden eine anomiegefährdende Symbiose:

  • Symbolpolitik

  • Pseudoergebnisse

  • Inszenierung statt Substanz

• Langfristig wird die politische Kultur beschädigt – Bürger verlieren Bezug zu echter demokratischer Beteiligung.

• Zunahme von Gewalt- & Sensationsberichterstattung → Rezipienten reagieren mit:

  • Unsicherheit

  • Angst

  • globalem Anomieverdacht

  • ggf. abweichendem Verhalten (Nachahmungseffekte)

• Besonders anfällig: Rezipienten mit ohnehin prekären Rezeptionskontexten, z.B. bei:

  • normativer Desintegration (Werteverlust)

  • familiären Koalitionskrisen

• → Verstärkung bestehender Krisen durch Medienwirkung möglich, aber nicht zwangsläufig.

Einordnung in Heitmeyers Krisentheorie:

• Sozialintegration → Kohäsions- & Wertekrise

• Systemintegration → symbolische Politik & Legitimitätsverlust

• Folgephänomene: Unsicherheit, Vertrauensverlust, politische Passivität, Anomie

• Individuelle Reaktionen: Rückzug, Misstrauen, Medienzynismus

• Kollektive Muster: Mediale Fragmentierung, Tribalismus, Hyperindividualisierung

• Anomietheoretischer Rahmen: Medien als Verstärker normativer Desintegration & Sinnverlusts

• Ja, Friedrichs beschreibt eine strukturelle Anomie, ausgelöst durch:

  • Normauflösung auf gesamtgesellschaftlicher Ebene,

  • Parallelentstehung neuer strenger Binnenregeln in Subkulturen.

  • Individualisierung wird zur Antriebsfeder von Normerosion.

  • Kritisches Moment: Fehlende übergreifende Normbindung → soziale Desintegration und kollektives Wegschauen

Wertewandel seit den 1960er Jahren

• Traditionelle Werte (Pflicht, Disziplin, Bescheidenheit) der Kriegs-/Wiederaufbau-Generation verlieren an Geltung.

• Neue Werteorientierung (Nachkriegsgeneration):

  • Postmaterialistisch: Autonomie, Emanzipation, Genuss, Selbstverwirklichung.

  • Individualistisch statt gemeinwohlorientiert.

• Ergebnis: Normativer Pluralismus – viele Werte, wenig Konsens.

Aufweichung sozialer Normen

• Wachsende Toleranz gegenüber abweichendem Verhalten, z.B.:

  • Schwarzarbeit

  • Graffiti

  • Aggressives Verhalten im Straßenverkehr

  • Vandalismus

  • Öffentliche sexuelle Selbstdarstellung

• Frühere Normverstöße werden normalisiert.

Umkehr der Normkontrolle

• Nicht mehr der Abweichler, sondern der Kritiker wird sanktioniert:

  • Kritiker gelten als „Nörgler“, „Ersatzpolizisten“, „Querulanten“.

• Kontrolle liegt bei den Abweichlern, nicht bei den Verteidigern der alten Normen.

• Gesellschaftliches Wegschauen wird zur Norm:

  • Bei Gewaltverbrechen, Ordnungswidrigkeiten etc. → kaum noch Zivilcourage.

Bezug zu Heitmeyers Krisentheorie: Regulationskrise

• Verlust allgemeinverbindlicher Normen durch Wertepluralismus & Individualisierung

Ja, es gibt hohe Evidenz für Heitmeyers Diagnose, dass in der deutschen Gesellschaft regulierende und integrierende Kräfte der Solidarität nachlassen und anomische Krisen zunehmen.

Autoren der empirischen Überprüfung sind sich uneinig, ob sich die diagnostizierten Krisen weiter zuspitzen oder eher als ein Indiz zur Rückkehr gesellschaftlicher Normalität nach atypisch konfliktarmer Nachkriegszeit zu werten sind

• Heitmeyer: Ausmaß der dramatischen Entwicklung ist erst zeitversetzt erkennbar als Folgeerscheinung

• Desintegrationskrisen sind gefährlich, weil sie eine Überlagerung mit ethnisch-kulturellen Konflikten haben

• Unteilbare (unverhandelbare kulturelle issues) Konflikte zwischen Deutschen und Einwanderern kommen laut. Heitmeyer auf DE zu

  • Cross-Cutting-Cleavages der 70er Jahre: ging man davon aus, dass gemeinsame Bevölkerungsinteressen wie Bildung, sozialer Wohlstand Ressentiments zwischen Einheimischen und zugewanderten ethnischen Minoritäten überkreuzen/ sich mit Abgrenzung/ Ethnizismus neutralisieren

  • Begründung: Funktionale Differenzierung, dass im Zuge der Modernisierung eröffneter Zugang von immer mehr Menschen zu neuen oder größeren funktionalen Teilsystemen und Organisationsmitgliedschaften und dadurch dauerhaft zivilisierte Konfliktregulierung etabliert werden könnte

  • Aber: Funktionale Differenzierung hat im Gegenteil unteilbare Konflikte weiter verschärft, da sie gleichzeitig mit einer Verunsicherung tradierter kultureller Sinnbetände hohe Mobilität und Migration erzeugt hat und dadurch bei dem hohen Tempo des Strukturwandels in der Wirtschaft zu neuem Nationalismus, religiösem Fundamentalsmus und Rassenhass führen kann

Dass die heutige Gesellschaft dennoch mit dem gewachsenen Konflikt und Gewaltpotential leben kann liegt an der

• Fähigkeit zur Interdependenzunterbrechung: Metapher der Zwei-Drittel-Gesellschaft als stabilisierender Faktor

• Moderne Gesellschaft = funktional differenziert

  • Nicht mehr primär nach oben/unten (stratifikatorisch) geordnet.

  • Stattdessen: Inklusion vs. Exklusion = Zugang zu gesellschaftlichen Teilsystemen (Bildung, Arbeit, Politik etc.).

  • Problem nicht mehr: Wer wird wie stark ausgebeutet?

  • Sondern: Wer wird überhaupt einbezogen? Wer bleibt draußen?

    • Früher: zentrales Thema → Ausbeutung und Entfremdung in der Arbeit.

    • Heute: zentrales Thema → Zugang zu Arbeit überhaupt = Mitgliedschaft in Arbeitsorganisationen.

• Wer keinen Zugang zu zentralen Teilsystemen hat (z. B. Arbeit), wird vom gesellschaftlichen Reproduktionskreislauf ausgeschlossen.

  • Gefahr: Anomie – Orientierungsverlust, Perspektivlosigkeit, Desintegration.

• Rolle des Wohlfahrtsstaats:

  • Verhindert bislang eine vollständige Entkopplung durch Kompensationsleistungen:

    • Arbeitslosengeld, Sozialhilfe, Unterstützungsorganisationen etc. = „Interdependenzersatz“.

• Erosion des Wohlfahrtsstaats

  • Legitimität dieser Leistungen nimmt ab:

    • Die „Insider“ (v. a. Mittelschicht) fühlen sich belastet durch Transferleistungen.

    • Angst vor eigenem Abstieg → Abnahme der Solidarität mit Outsidern.

    • Outsider = „Selbst schuld“-Narrativ (Individualisierung eines strukturellen Problems).

  • Politische Reaktion: „Umbau“/ Abbau des Sozialstaats (Kürzungen, Aktivierungspolitik).

  • Wird keine funktionale Alternative zur Kompensation gefunden, dann:

    • Zunehmende soziale Desintegration.

    • Eskalation anomischer Prozesse.

    • Risiko: Rückfall in strukturelle Krisen wie im frühen 20. Jahrhundert (Extremismus, Demokratiekrise, Gewaltausbrüche).

Kompensation = gesellschaftlicher Ausgleich von Interdependenzunterbrechung

Wenn Menschen vom Zugang zu zentralen gesellschaftlichen Bereichen (z. B. Arbeit, Bildung, politische Teilhabe) ausgeschlossen werden – also nicht mehr „interdependent“ eingebunden sind –, dann entsteht ein Risiko: Anomie, soziale Desintegration, Perspektivlosigkeit.

Damit diese ausgeschlossenen Menschen nicht völlig den Anschluss verlieren, braucht es Mechanismen, die den Verlust von Zugehörigkeit, Teilhabe und Sicherheit abfedern.

Diese ausgleichenden Mechanismen nennt Heitmeyer „Kompensation“ (z.B. Sozialleistungen, symbolische Anerkennung durch Politik)

• Wenn diese Kompensation wegfällt oder delegitimiert wird (z. B. durch Kürzungen oder Stigmatisierung der Empfänger), dann:

  • bricht die letzte Verbindung zwischen Gesellschaft und Exkludierten ab,

  • steigt das Risiko für Desintegration, Anomie und demokratiegefährdende Dynamiken.

  Heißt: Ohne Kompensation = kein funktionierender Ausgleich → gesellschaftliche Sprengkraft (Anomie)

A. Giddens wurde 1938 in England geboren und studierte Soziologie. Später arbeitete er als Dozent an der Uni Cambridge. Er ist einer der meistdiskutiertesten Soziologen der heutigen Zeit und zudem Vertrauter und Berater des ehemaligen englischen Premierminister Tony Blair (Sozial-/ Neoliberal)

Bekannt wurde er über die “Theorie der Strukturierung” zur Überwindung des scheinbaren Gegensatzes zwischen

• subjektivistisch orientiertem Handlungstheorien auf der Mikroebene und

• Objektivistisch ausgerichteten Strukturtheorien auf der Makroebene

• Dualität der Struktur; Es gibt keine Struktur, die nicht auf eine Handlung zurückgeht und keine Handlung ohne die Prögung durch Strukturen

Strukturen = Bedingungen und Resultate des Handelns

Handeln = das ständige Eingreifen der Menschen in die natürliche und soziale Erlebniswelt

Nötig dafür sind Reflexivität - das reflexive Registrieren des Handelns anderer Akteure und sozialer Umstände, sodass Akteure insgesamt nicht als Erfüllungsmoment begriffen werden können.

• Akteure haben Handlungsfähigkeiten und Kompetenzen, die ihnen einen Eingriff in ihre soziale und materielle Umwelt haben und somit aktive Teilnahme an der Produktion von Strukturen nehmen

• = Strukturen selbst existieren nicht als eigenständige Phänomene sondern nur in konkreten Vollzügen der handlungspraktischen Strukturierung sozialer Systeme

1. Entkopplung von Raum und Zeit: Da es ist vormodernen Gesellschaften ein Verhältnis dieser beiden Faktoren gab - war etwas weit entfernt, benötigte man dementsprechend viel Zeit um diesen Ort zu erreichen. Durch moderne Technollogien können über große Entfernungen hinweg in Echtzeit Kommunikationen oder Handlungen stattfinden, wodurch Raum und Zeit überwunden wurden.

2. Die Entbettung: das Herauslösen sozialer Beziehungen aus lokalen, traditionellen Kontexten, Zum Beispiel durch Geld als symbolisches Austauschmittel, das nicht mehr an persönliche Beziehungen gebunden ist, wodurch eine globale Vernetzung und Koordination möglich ist, ohne, dass sich Menschen direkt kennen oder begegnen müssen.

3. Vertrauen: Da durch die Entbettung und Entkopplung persönliche Sicherheiten wegfallen wird Vertrauen zu einer zentralen Vorraussetzung, sodass moderne Gesellschaften trotz Komplexität funktionieren können.

Diese 3 Dynamiken wirken bei modernen Gesellschaften nur binnen folgender wechselseitig beeinflussenden institutionellen Komplexen:

• 1. Kapitalismus in Form eines Warenproduktionssystems, das durch das Verhältnis privater Kapitalbesitzer und besitzloser Lohnarbeiter ein Klassensystem bildet

• 2. Industrialismus durch den Einsatz unbelebter Quellen materieller Energie zur Güterfertigung im Rahmen eines Produktionsprozesses

• 3. Überwachung aufgrund der hohen Konzentration von Verwaltung, die die Apparate der Überwachung bilden

• 4. Die Kontrolle über die Mittel zur Gewaltanwendung, beispielsweise durch das Militär, was anders als in der Vormoderne nun innerhalb territorial genau festgelegten Grenzen langfristig agieren und unterstützen kann.

Giddens beschreibt die Gegenwart nicht als postmodern, sondern als eine Phase, in der die Dynamiken der Moderne radikalisiert werden. Die drei zentralen Dynamikelemente – räumlich-zeitliche Entgrenzung, Entbettung und Vertrauensbildung – intensivieren sich durch technische Entwicklungen (Kommunikation, Transport) und führen zu einer tiefgreifenden Transformation aller vier Institutionen der Moderne:

• Kapitalismus → globale Weltwirtschaft

• Überwachung/Staatlichkeit → reflexives Staatensystem mit globaler Informationskontrolle

• Militärmacht → internationale Sicherheitsordnung

• Industrialismus → globale Arbeitsteilung

Globalisierung =weltweite Verflechtung, inkl. Umwandlung von Raum und Zeit („Handeln auf Entfernung“) anhand reflexiver Modernisierung*, sind aber kaum kontrollierbar – symbolisiert durch den „Dschagannath-Wagen“, eine mächtige Maschine, die der menschlichen Steuerung zunehmend entgleitet.

*Reflexive Modernisierung:

• bewusstes Hinterfragen von Traditionen und Normen

• Suche nach neuen Lebensentwürfen

• Ständiger Wandel durch Reflexion und Innovation

• (Wunsch nach) Einfluss auf gesellschaftliche Transformation

Giddens beschreibt drei zentrale Konsequenzen der globalisierten, reflexiven Moderne:

1. Umformung sozialer Erfahrung: Globale Ereignisse wirken direkt auf individuelle Lebenskontexte – sogar in die Intimsphäre hinein (z. B. Kleidungskauf beeinflusst Weltwirtschaft und Umwelt). Umgekehrt haben lokale Handlungen globale Auswirkungen.

2. Posttraditionale Sozialordnung: Traditionen verlieren ihre unhinterfragte Geltung und müssen diskursiv begründet werden. Auch „Natur“ (z. B. Fortpflanzung) wird durch Technik und Wissenschaft relativiert. Tradition bleibt entweder als rechtfertigungsbedürftiger Wert oder wird fundamentalistisch verteidigt.

3. Ausdehnung sozialer Reflexivität: Menschen müssen ständig Entscheidungen treffen und dabei ihre Identität aktiv gestalten („Lebensgeschichte entwerfen“) = Individualisierung. Reflexivität ist damit Bedingung und Folge moderner Gesellschaften und schafft neue Formen der Solidarität.

➡️ Individualisierung wird in diesem Kontext nicht als reiner Egoismus verstanden, sondern als moralische Neuausrichtung auf individuelle Rechte und Bedürfnisse – potenziell solidaritätsfähig, wenn Solidarität nicht an Traditionen gebunden bleibt.

Giddens identifiziert vier zentrale Merkmale moderner Risiken:

1. Globalisierung von Risiken Risiken betreffen nicht mehr nur lokal begrenzte Gruppen, sondern die gesamte Menschheit (z. B. Atomkrieg, globale Wirtschaftskrisen).

2. Vergesellschaftete Natur Umwelt wird durch menschliches Handeln strukturell verändert – z. B. Klimawandel, Naturkatastrophen durch Industrialisierung.

3. Institutionalisierte Risikoumwelten Moderne Institutionen wie Finanzmärkte oder Biotechnologien schaffen eigene Risikodynamiken.

4. Bewusstsein vom Risiko Menschen wissen um die Unsicherheit ihrer Entscheidungen und um die Grenzen von Expertenwissen – anders als in der Vormoderne, wo Religion oder Magie Sicherheit suggerierten.

🔍 Vier konkrete Risikoprofile nach Giddens:

• Ökologisch: Umweltzerstörung, Klimakrise > Kapitalismusebene

• Ökonomisch: Armut, globale Ungleichheit > Industrialismusebene

• Politisch-repressiv: Einschränkung demokratischer Rechte > Überwachung

• Militärisch: Bedrohung durch Massenvernichtungswaffen, Kriege > Mittel zur Gewaltanwendung

🧪 Beispiel: Lebensmittelskandale der 1990er

Selbst gesunde Ernährung ist riskant:

• Rindfleisch (BSE),

• Huhn (Dioxin),

• vegetarisch (Östrogen, Radioaktivität) – Risiko ist allgegenwärtig.

➡️ Fazit: In der Moderne ist Risiko nicht mehr vermeidbar, sondern strukturell eingebaut – mit unklarer Verteilung und hoher medialer Sichtbarkeit.

Wandel der politischen Kultur (Giddens):

• Sozialismus & Konservatismus überholt: beide glauben an staatliche Steuerbarkeit → in radikalisierter Moderne nicht mehr tragfähig.

• Neoliberalismus widersprüchlich: zerstört Tradition, ist aber auf sie angewiesen (Nation, Religion, Familie).

Giddens fordert eine neue, reflektierte Form politischer Kultur, die den Bedingungen der radikalisierten Moderne gerecht wird. Diese soll:

• Solidarität neu begründen,

• individuelle Lebensführung stärken,

• Politik als Ermöglichung denken,

• und auf Prävention statt Reparatur setzen.

Giddens’ Alternative: Radikale Demokratie

Er schlägt ein neues Modell vor, das sich an einem philosophischen Konservatismus mit sozialistischen Grundwerten orientiert. Dieses Modell basiert auf einem:

6-Punkte-Programm für radikale Demokratie:

1. Solidaritätsreparatur: Aktives Vertrauen statt Tradition; neue Formen familiärer & sozialer Bindung.

   • Einführung eines „Berufszweigs zur Reparatur beschädigter Solidarität“.

   • Ziel: Neue Formen aktiven Vertrauens in einer enttraditionalisierten Gesellschaft.

2. Lebenspolitik: Entscheidung statt Schicksal („Wie wollen wir leben?“), z. B. Beruf vs. Familie.

3. Generative Politik: Politik soll Handlungsräume schaffen, nicht nur regulieren („ermächtigen statt verwalten“).

4. Dialogische Demokratie: Demokratischer Diskurs in Politik & Alltag;

   • Betonung von Diskurs statt Machtausübung: Interessenvertretung UND offene Konfliktaustragung ohne nötigen Konsens

5. Positive Wohlfahrt: Sozialstaat als Sozialinvestitionsstaat: Fokus auf Prävention & Lebensstil ).

   • Sozialinvestitionsstaat (Investition in menschliches Kapital).

   • Betonung von Prävention und reflexiver Lebensführung. (z. B. bei Krankheiten wie Krebs)

     1. Drei Stufen der Risikoverhütung am Beispiel Rauchen:

        • Primär: soziale Normen verändern (z. B. Rauchen wird „out“)

        • Sekundär: Gewohnheiten ändern (z. B. Therapie, Nikotinersatz)

        • Tertiär: Krankheit behandeln und Lebensstil anpassen

6. Umgang mit Gewalt:

   • In einer globalisierten Welt sind Absonderung und Austritt keine realistischen Optionen mehr.

   • Nur Dialog bleibt als gewaltfreier Weg des Umgangs mit unterschiedlichen Werten und Interessen.

Giddens Zukunftsvision ist eine reflexive, demokratisch ausgehandelte, sozial-ökologisch verantwortliche Gesellschaft, die sich von materialistischen Zwängen emanzipiert, ohne die Moderne zu verlassen.

1. Nachknappheitsökonomie (statt Kapitalismus):

• Kein vollständiges Ende von Knappheit (positionelle Güter bleiben), aber:

• Kritik an Überakkumulation & Wachstumslogik („Überentwicklung“ hat schädliche Nebenfolgen).

• Konsum & Arbeit werden neu bewertet: Lebensstilentscheidungen beschränken Wirtschaftsziele.

• Neue Ansätze: Bildungsurlaub, stufenweise Pensionierung, Ruhestand auf Probe → mehr Autonomie.

• Fokus auf Postmaterialismus: Freiheit & Glück nicht nur über Geld definiert.

2. Humanisierte Natur (statt Naturbeherrschung durch Industrialismus):

• Keine Rückkehr zur „wahren“ Natur (z. B. Jäger-Sammler-Romantik).

• Ökologie = sozial überformt, daher „Umwelt“ statt „Natur“.

• Ziel: verantwortungsvoller Umgang mit ökosozialen Systemen, nicht Rückzug ins Naturmythos.

3. Dialogische Demokratie (statt autoritärer Überwachung):

• Kein Konsenszwang, keine ideale Diskurssituation (≠ Habermas).

• Toleranz durch öffentlichen Dialog zwischen autonomen Subjekten.

• Eltern-Kind-Beziehung als Modell: „Demokratisierung der Gefühle“.

• Ziel: öffentliche Deliberation, bei der die Authentizität des Gegenübers anerkannt wird.

4. Ausgehandelte Machtverhältnisse (statt Gewaltmonopol als Lösung):

• Nachmilitärische Gesellschaft: Ablehnung von Gewalt als Mittel der Politik.

• Staatsbürgerliche Pflicht = Friedenswerte fördern.

• Geschlechtsbezogene Gewalt: Wandel nur durch strukturelle Veränderungen (Familie, Arbeit, Rollenbilder).

• Demokratisierung = Gewaltvermeidung.

5. Positive Vision der Moderne (statt Bruch mit ihr):

• Giddens bricht nicht mit der Moderne – er will sie transformieren.

• Dualität der Struktur: Strukturen begrenzen und ermöglichen Handlungsspielräume.

• Moderne erstmals offen für allgemeine Werte, die realen Wandel ermöglichen.

• Zitat: „Vielleicht das erste Zeitalter […], in dem allgemeingültige Werte tatsächlich etwas bewirken können.“

Name: Gerhard Schulze

🗓️ Geboren: 1944 in Neustadt an der Aisch (Pfarrersoh

📚 Studium:

• Soziologie, Volkswirtschaftslehre, Sozialpsychologie, Sozialpolitik, Öffentliches Recht

• Universitäten München & Erlangen-Nürnberg

🎓 Akademische Laufbahn:

• Promotion (1975) & Habilitation (1978) in Jugendsoziologie

• Professor für Methoden der empirischen Sozialforschung & Wissenschaftstheorie, Uni Bamberg

• Emeritiert 2009

📖 Hauptwerke

• Erlebnisgesellschaft (1992): kultursoziologische Studie zu Lebensstilen & Milieus

• Steigerungslogik und Erlebnisgesellschaft (1997): Betonung des zeitdiagnostischen Potenzials

• Die Kulissen des Glücks (1999): zur Eventkultur

Erlebnisgesellschaft“ = Zustand der bundesrepublikanischen Wohlstandsgesellschaft Ende des 20. Jahrhunderts, in dem die Gestaltung eines „schönen, interessanten, subjektiv als lohnend empfundenen Lebens“ (S. 37) zum kleinsten gemeinsamen Nenner sozialer Ordnung wird.

Obwohl Schulze von der Subjektivität der Akteure ausgeht, analysiert er vor allem die „intersubjektiven Strukturen der gegenwärtigen Gesellschaft“ (S. 24). Individualisierung bedeutet für ihn nicht Auflösung, sondern „Veränderung von Formen der Gemeinsamkeit“. Erlebnisorientiertes Denken und Handeln – ehemals ein Privileg höherer Schichten – wurde durch veränderte Lebensbedingungen zum Massenphänomen und prägte zunehmend viele gesellschaftliche Handlungsbereiche.

Zwei zentrale Entwicklungen ermöglichten laut Schulze die Genese der Erlebnisgesellschaft:

1. Steigende Einkommen

2. Reduzierung der Arbeitszeit, wodurch mehr Freizeit und gestaltbare Lebenszeit entstand. Zudem hebt er den Abbau formaler und informaler Zugangsbarrieren hervor, z. B. im Zuge der Demokratisierung der Kultur seit den 1960er Jahren – etwa durch die Öffnung des klassischen Theaters für alle Bevölkerungsgruppen (S. 499–501).

Schulze beschreibt die Erlebnisgesellschaft als „Übergangszustand“ oder „Momentaufnahme unserer Gesellschaft im Prozess der Veränderung“ (1993: 405). Auch Ende der 1990er Jahre erkennt er noch ihre Strukturen, stellt jedoch eine zunehmende Sensibilität der Akteure für Probleme dieser Lebensweise fest. Die Erlebnisgesellschaft war „ein erster kollektiver Antwortversuch auf die Frage nach dem Glück“ (1997: 93); die Suche nach einer besseren Lebensphilosophie dauert laut Schulze an.

Entgrenzung“ = Zunahme an Möglichkeiten im Alltagshandeln durch technischen, wirtschaftlichen und sozialen Wandel. Der Begriff steht dabei nicht nur für eine Erhöhung der Konsumchancen, sondern für ein Modernisierungsphänomen, das auch unter Bedingungen wie Arbeitslosigkeit oder stagnierenden Realeinkommen bestehen bleibt (Schulze 1997: 86).

Durch technische Entwicklungen – etwa Haushaltsgeräte oder das Auto – wurde immer mehr Zeit eingespart, wodurch den Menschen mehr Freizeit zur Verfügung stand. Zusammen mit steigendem Einkommen, wachsender Mobilität und neuen Konsumgütern waren die Akteure zunehmend mit „Potentialen der Erlebnisnachfrage“ ausgestattet (S. 539). Parallel dazu vervielfachte sich das Angebot an Waren und Dienstleistungen – ein zentraler Motor der Erlebnisgesellschaft.

Diese Entwicklungen führten zu einer tiefgreifenden Veränderung des Verhältnisses von Subjekt und Situation:

Während zuvor in ressourcenarmen Situationen das Subjekt bemüht war, durch Arbeit oder Bildung seine Lage zu verbessern („Situationsarbeit“), wird in der Erlebnisgesellschaft die Situation nicht mehr als Einschränkung, sondern als Angebot von Wahlmöglichkeiten erfahren. Das Individuum muss selbst entscheiden, ob es z. B. ins Kino geht, in die Szenekneipe oder lieber Mountainbike fährt.

Schulze schreibt:

„An die Stelle der Situationsarbeit, kennzeichnend für die einwirkende Existenz, tritt in der wählenden Existenz das Situationsmanagement, das Nehmen und Entsorgen von Lebensumständen.“ (Schulze 1997: 87)

Das Subjekt tritt dadurch soziologisch in den Vordergrund (Schulze 1992b: 75). Obwohl das Handeln freier scheint, bleiben die Menschen ihren individuellen Erfahrungen verhaftet – vergangene Situationen wirken also weiterhin auf gegenwärtige Entscheidungen ein. Schulze betont, dass dies keine subjektive Willkür bedeutet.

Orientierungskrise ist eine Folge der Entgrenzung der Lebenssituation, also der wachsenden Zahl an Wahlmöglichkeiten durch technologische Entwicklung, Angebotsvielfalt und Wohlstand. Diese führt dazu, dass traditionelle Wahrnehmungs-, Bewertungs- und Einstellungsmuster an Orientierungskraft verlieren.

Die Akteure erleben nicht mehr Entscheidungsdruck, sondern einen „Entscheidungssog“ (S. 58), da immer mehr Möglichkeiten zur Verfügung stehen, aber immer weniger äußere Maßstäbe helfen, zwischen ihnen zu wählen. Früher war das Handeln außenorientiert, etwa auf materielle Absicherung, Haltbarkeit von Produkten und sozialen Aufstieg ausgerichtet (z. B. „Ein Paar Schuhe musste vor allem haltbar sein“).

Durch das stetige Steigerungsprinzip der Industriegesellschaft (Schulze 1997: 79) wurden jedoch Nutzen, Qualität und Reichtum zunehmend unbrauchbar als Orientierungskategorien:

• Der äußere Nutzen verliert an Bedeutung, da das Überleben gesichert ist. (Steigendes Wohlstandsniveau)

• Qualität ist wissenschaftlich-technisch perfektioniert – Unterschiede kaum noch erkennbar.

• Mit steigendem materiellen Lebensstandart verliert Orientierung an sozialem Aufstieg an Interesse - Reichtum ist kaum noch spürbar steigerbar – „Wem es bereits ‚gut‘ geht der kann es nicht spüren wenn es besser wird“

Dadurch entsteht Orientierungslosigkeit, die Schulze als eine „kopernikanische Wende des Alltagsdenkens“ beschreibt (Schulze 1997: 83). Die Handlungsziele verlagern sich vom Außen ins Subjekt:

„Je größer die Vielfalt von Angeboten gleicher außenorientierter Zweckbestimmung ist, desto mehr treten innenorientierte Motive in den Vordergrund.“ (S. 428)

Das Denken wird innenorientiert und richtet sich nun auf Gefühle, psychophysische Prozesse und Erlebnisse (Schulze 1993: 408/409). Produkte und Situationen werden nur noch als Auslöser für diese inneren Prozesse genutzt.

Diese neue Handlungslogik nennt Schulze „Erlebnisrationalität“ – eine Systematisierung des Handelns, die auf Selbstmanipulation durch Situationsmanagement abzielt (Schulze 1997: 84). Nicht mehr objektive Kriterien, sondern das individuelle Erleben wird zum Maßstab des Handelns:

„In der außenorientierten Denkwelt haben Gefühle lediglich die Funktion der Steuerung objektiver Nutzendefinitionen, ohne zu ihrem Bestandteil zu werden; dagegen gehen sie in der erlebnisorientierten Denkwelt in die Nutzendefinition selbst ein. Der klassische Konsument lebt nach der Philosophie des Habens, der neue Konsument nach der Philosophie des Seins.“ (Schulze 1997: 84)

Weil Erlebnisse subjektiv-psychophysisch sind, kann der Akteur nie sicher sein, ob ein Erlebnis tatsächlich eintritt – selbst bei bekannten Aktivitäten bleibt ein Enttäuschungsrisiko. Die Vielzahl an Wahlmöglichkeiten führt zusätzlich zu Entscheidungsunsicherheit: Mit der „Expansion des Möglichkeitsraums“ (Schulze 1993: 412) wird nicht mehr gefragt, wie man etwas erreicht, sondern was man überhaupt will.

Dieses Dilemma verschärft sich durch den Gewöhnungseffekt – neue Reize sind Voraussetzung intensiver Erlebnisse, verlieren jedoch rasch ihre Wirkung. Akteure greifen dann auf Routinen zurück, was die Erlebnisintensität weiter senkt, oder sie suchen neue Situationen, was erneut Entscheidungskonflikte mit sich bringt. So entsteht ein dauerhafter „Orientierungsbedarf“.

Diesen greift der Erlebnismarkt auf: Anbieter übersetzen Ordnungssuche in massenhafte Erlebnisangebote – kommerziell, kulturell, massenmedial. Produzenten handeln außenorientiert (z. B. wirtschaftlich), während Konsumenten innenorientiert agieren. Treffen beide Rationalitätstypen aufeinander, setzt sich meist der außenorientierte durch – der Erlebnismarkt wird zur Schnittstelle, an der Innenorientierung wirtschaftlich verwertet wird. So entsteht eine Abhängigkeit von Erlebnisdienstleistungen – nicht nur durch „bösen Kommerz“, sondern auch durch scheinbar „gute“ Kulturpolitik.

Die Dominanz außenorientierter Rationalität in der Erlebnisgesellschaft lässt sich vor allem durch ihre strukturelle Anschlussfähigkeit an systemische Logiken und korporative Interessen erklären. Innenorientiertes Handeln – also Handeln, das sich an subjektiven Bedürfnissen und individuellen Empfindungen orientiert – ist schwer plan- und steuerbar, da es nicht berechenbar ist. Außenorientiertes Handeln hingegen, das sich an objektivierbaren, beobachtbaren Reaktionen (z. B. Konsumverhalten) ausrichtet, ist leichter kalkulierbar, standardisierbar und optimierbar.

Zentral ist dabei, dass Erlebnisanbieter – etwa Unternehmen, Kulturinstitutionen oder Massenmedien – meist korporative Akteure sind, also Organisationen mit Selbsterhaltungstendenzen. Sie handeln nicht (nur) intentional-subjektiv, sondern strukturell und strategisch: Sie gestalten Erlebnisangebote so, dass sie breite Zustimmung finden und sich wirtschaftlich rentieren. Dadurch wird das Erleben selbst zunehmend zur Ware. Diese zunehmende Entkopplung von Intention und Wirkung erzeugt eine Eigendynamik des Erlebnismarkts, die jenseits individueller Steuerung liegt.

Der Erlebnismarkt fungiert so als strukturierende Größe im Alltag: Er bündelt nicht nur Produktionskapazitäten und Konsumpotenzial, sondern auch politische Energie, gedankliche Aktivität und Lebenszeit (S. 542). Damit übernimmt er die Funktion, die früher traditionelle soziale Großgruppen und gemeinsame Alltagserfahrungen innehatten. Denn durch die Differenzierung der Erwerbsarbeit und den Wegfall eines kollektiven Klassenbewusstseins verlieren Arbeit und soziale Lage ihre identitätsstiftende Kraft. An ihre Stelle tritt das Konsumieren spezifischer Erlebnisangebote als neue Grundlage kollektiver Selbsterfahrung.

Soziale Zugehörigkeit wird nun über folgende Zeichenkategorien definiert:

• persönlicher Stil (z. B. Kleidung, Musikgeschmack, Freizeitgestaltung) und nicht mehr über Lage (z. B. Beruf, Einkommen)

• Alter als Indikator für Generationszugehörigkeit und Subjektivitätsentwicklung (Lebenszyklus)

• Bildung, die RÜckschlüsse auf die Situationsgeschichte zulässt

• Art und Weise des Situationsmanagements - Warum und wie sich ein Subjekt in eine gewisse Lebenssituation bringt

• Schulze beschreibt diese Veränderung mit der Verschiebung von einer „Gemeinsamkeit des Zweckmäßigen“ hin zu einer „Gemeinsamkeit des Zweckfreien“ (S. 455). Die sozialen Milieus der Erlebnisgesellschaft definieren sich über Nähe oder Distanz zu bestimmten ästhetischen Schemata von Erlebnisroutinen

  • Hochkulturschema

  • Trivialschema

  • Spannungsgeladen

Je nach Nähe und Distanz zu diesen Schemata ergeben sich folgende Sozialen Milleus nach Schulze:

1. Niveaumilieu

   • Kulturelle Orientierung: Hochkultur (Theater, Oper, Museen, klassische Musik, Qualitätszeitungen, Belletristik)

   • Ziel: Kontemplativer Genuss, Perfektion, Abgrenzung vom Unkultivierten

   • Ähnlich: Bildungsbürgertum

2. Harmoniemilieu

   • Kulturelle Orientierung: Trivialschema (Regenbogenpresse, Volksmusik, Heimatfilme, Game-Shows)

   • Ziel: Gemeinschaft, Gemütlichkeit, Harmonie, Ablehnung von Exzentrik

   • Ähnlich: Arbeiterschicht

3. Integrationsmilieu

   • Kulturelle Orientierung: Mischung aus Hochkultur und Trivialschema

   • Ziel: Kombination verschiedener Stile ohne eigenes Profil

   • Merkmal: Integration der Muster von Genuss, Distinktion und Lebensphilosophie anderer Milieus

4. Selbstverwirklichungsmilieu

   • Kulturelle Orientierung: Hochkultur + Spannungsschema (klassische Musik + Rock, Museen + Diskos)

   • Ziel: Mischung aus Kontemplation und Action, Abgrenzung vom Trivialen und Konventionellen

   • Lebensphilosophie: Streben nach Perfektion und Narzissmus

5. Unterhaltungsmilieu

   • Kulturelle Orientierung: Spannungsschema (Action, Unterhaltung ohne Anspruch)

   • Ziel: Reine Aktivierung, unmittelbare Erlebnisse, Nutzung von Unterhaltungsmaschinen

   • Abgrenzung: Kein Bezug zu Hochkultur oder Trivialkultur im klassischen Sinne

Durch die Möglichkeit der freien Wahl sozialer Kontakte und Lebensstile (bedingt durch Mobilität, technische Infrastruktur wie Telefon, sowie den allgemeinen Wohlstand) werden andere soziale Milieus für das eigene Handeln zunehmend irrelevant. Diese subjektive Abschottung verstärkt das „Nichtverstehen“ zwischen Gruppen (S. 520), da ein wechselseitiges Beobachten, Abgrenzen und Verstehen – wie es für die Industriegesellschaft noch prägend war – entfällt.

Milieustruktur der BRD in den 1980er Jahren markiert den Übergang von einer industriegesellschaftlich geprägten „Klassengesellschaft“ zu einer ästhetisch ausdifferenzierten Erlebnisgesellschaft. Menschen gruppieren sich nun entlang ihrer kulturellen Vorlieben und ästhetischen Strategien – nicht mehr allein entlang von Einkommen, Bildung oder Beruf. Das führt zu neuen Formen der sozialen Segmentierung, aber auch zu erhöhter Wahlfreiheit und Identitätsvielfalt.

Schulze beschreibt die Erlebnisgesellschaft als einen instabilen Zustand, der sich aus verschiedenen Faktoren ergibt:

1. Innenorientierung und subjektive Bewertung:

   • Ökonomische Kategorien wie Nutzen, Qualität und Reichtum werden auch auf das Erleben angewendet.

   • Wegen der Subjektbezogenheit existiert kein für alle verbindlicher Bewertungsmaßstab.

   • Erlebnisse sind nicht kommunizierbar: Ob ein Erlebnis innere Prozesse aktiviert (Nutzen) und intensiviert (Qualität), ist nur subjektiv beurteilbar und bleibt damit beliebig.

   • Zitat: „Erlebnisnutzen oszilliert mit der Selbstreflexion“ (Schulze 1997: 89). Das bedeutet: Die Bewertung eines Erlebnisses hängt von der aktuellen psychophysischen Verfassung des Akteurs ab.

2. Risiken von Unsicherheit und Enttäuschung:

   • Diese Risiken lassen sich nicht minimieren oder beseitigen, da die Erlebnisbewertung instabil ist.

   • Beispiel im Text: Eine Inline-Skating-Tour kann einmal begeistern, ein anderes Mal völlig reizlos sein – abhängig von innerer Verfassung (z. B. Ärger über eine Prüfung).

3. Gewöhnungseffekt und Erlebnisverarmung:

   • Die ständige Produktion neuer Erlebnisangebote führt zum Gewöhnungseffekt: Das „Neue“ befriedigt nicht mehr.

   • Menschen versuchen, dies durch Kumulation (immer mehr Erlebnisse in kürzeren Intervallen) zu kompensieren.

   • Dies stößt an psychische Grenzen: Reize können nicht unbegrenzt verarbeitet werden, Reflexion braucht Zeit und Aufmerksamkeit.

   • Fazit: Erlebnisreichtum führt zur Erlebnisverarmung.

4. Autosuggestion und Illusion:

   • Konsumenten müssen den Versprechungen der Erlebnisanbieter blind vertrauen.

   • Zitat: „Der Glaube des Abnehmers an zugesicherte Eigenschaften der Ware lässt die zugesicherten Eigenschaften überhaupt erst entstehen.“

   • Die Autosuggestion ist der letzte Versuch, Unsicherheit und Enttäuschungsrisiken zu minimieren.

   • Zitat: „In einer Situation der Unsicherheit verschafft man sich das Gefühl, das Richtige zu tun.“ (Schulze 1999: 76).

   • Aber: Die Sinnkonstruktionen sind instabil, denn der Konsument weiß, dass es sich um gezielte Illusionen der Anbieter handelt.

5. Fragile Ordnungskonstruktionen:

   • Zitat: „Die Strukturen der Erlebnisgesellschaft sind Ordnungskonstruktionen im Orientierungsvakuum.“

   • Die Menschen haben „in einer Situation zunehmender Unbestimmtheit“ Notgemeinschaften der Zweckfindung gebildet.

   • Diese stützen sich auf „alltagsästhetische Schemata, soziale Milieus und fundamentale Semantik“, die sie selbst erfunden haben.

   • Aber: Diese Konstruktionen sind labil und können jederzeit um-erfunden werden.

   • Zitat: „Auch persönliche Identität entpuppt sich, gleich der gesamtgesellschaftlichen, als Fiktion.“

Psychische und gesellschaftliche Folgen

1. Orientierungslosigkeit:

   • Das Orientierungsvakuum am Ende der Industriegesellschaft wird nicht aufgehoben, sondern verschleiert.

   • Die Wendung zur Innenorientierung erlaubt nur scheinbar klare Zieldefinitionen im Alltag.

   • Das Projekt des „schönen Lebens“ bleibt diffus, der Sinn des Lebens muss individuell definiert werden.

2. Verlust an Akzeptanzfähigkeit und Handlungsfähigkeit:

   • Die Akteure verlernen, sich auf nichtveränderbare strukturelle Gegebenheiten einzulassen.

   • Beispiele: Nichtakzeptanz des Alterns, Unzufriedenheit mit dem bisherigen Lebenslauf.

   • Auch ökologische Probleme oder soziale Ungleichheiten werden nicht wahrgenommen, weil es an Bereitschaft fehlt, sich Situationen zu stellen.

   • Ergebnis: Keine Veränderung möglich → kollektiv-politische Handlungsunfähigkeit.

3. Verstärkung durch den Erlebnismarkt:

   • Anbieter handeln außenorientiert, aber ausschließlich auf ökonomischen Profit ausgerichtet.

   • Die Dynamik des Erlebnismarktes trägt zur Stabilisierung der Instabilität bei.

Schulze sieht als einzige Möglichkeit, der Erlebnisgesellschaft zu entkommen, die Haltung des „eigensinnigen Subjekts“.

1. Zitat: „Man kann den Erlebnismarkt nicht steuern, sondern höchstens verlassen.“ (424)

2. Das eigensinnige Subjekt soll sich aus der „zirkulären Existenz“ lösen, in der „alles Objektive nur Kristallisationspunkt für Gefühle ist“.

3. Es soll lernen, „sich auf etwas anderes einzulassen, auch jenseits seiner selbst.“ (Schulze 1999, 100–102)

Merkmale des eigensinnigen Subjekts (Ausweg laut Schulze):

• Äußere Handlungsziele für sich selbst definieren

• Wiederholungen im Alltag genießen

• „Mit einem Nichts spielen“ – also kreativ und fantasievoll mit vorhandenen Gegebenheiten umgehen

➡ Schulze illustriert diesen dritten Punkt mit einer Kindheitserinnerung von Theodor Fontane: Ein Loch im Dielenboden wurde bei schlechtem Wetter zum Spielplatz, weil es auf einer Sanddüne lag.

Geboren: 1940 in New York

🎓 Studium:

• Abbruch Wirtschaftsstudium

• Psychologieabschluss am City College (1962)

• Danach erneutes Wirtschaftsstudium → mit 22 zwei Abschlüsse

🏢 Beruflicher Werdegang:

• 1964 Verwaltungsstelle bei Ford → unzufrieden

• Entdeckung von „Introduction to Sociology“ → Wechsel zur Soziologie

• Professor für Sozialwissenschaften an der University of Maryland

• Gastprofessor u. a. in England, Italien, Deutschland

📌 Schwerpunkte:

• Sozial- und Organisationsansätze

• Soziologische Theorien

• Auseinandersetzung mit Max Weber und Rationalisierung

📚 Hauptwerke:

• The McDonaldization of Society (1993)

• Introduction to Sociology (1990)

• Contemporary Sociological Theory (1992)

George Ritzer entwickelte die These der McDonaldisierung, um Max Webers Sorge vor einer zunehmenden Rationalisierung der Gesellschaft zeitgemäß zu interpretieren. Laut Weber droht ein „eisernes Gehäuse der Hörigkeit“ durch die Ausbreitung rational-bürokratischer Prinzipien.

🔹 Definition McDonaldisierung:

Ritzer bezeichnet damit den Prozess, durch den die Prinzipien von Fast-food-Restaurants – insbesondere Effizienz, Berechenbarkeit, Vorhersagbarkeit und Kontrolle – auf immer mehr Lebensbereiche übertragen werden.

🔹 Gesellschaftlicher Einfluss:

Diese Prinzipien dominieren heute nicht nur Fast-food-Ketten, sondern auch:

• Ausbildung

• Arbeitswelt

• Reisen

• Freizeitgestaltung

• Ernährung

• Politik

• Familie

• und viele weitere gesellschaftliche Felder.

🔹 Verlust individueller Entscheidungskraft:

Ritzer kritisiert, dass Menschen ihre Aufgaben nicht mehr selbstständig lösen, sondern sich an Regeln und Verfahren halten müssen, die Organisationen vorgeben. Der Einzelne wird dadurch verwaltet statt befähigt.

🔹 Rolle der Mikrowelle als Metapher: Fertiggerichte gelten als effizient, obwohl man sie erst kaufen muss. Trotzdem erscheint die Nutzung effizient – auch wenn das nur eine Vorstellung ist aufgrund der Fiktion von Effizienz:

• Menschen unterscheiden kaum zwischen wirklich effizient und scheinbar effizient. Sie vermeiden „ineffiziente“ Tätigkeiten – auch wenn die Einschätzung darauf basiert, was als effizient gilt, nicht was es tatsächlich ist.

• Die Verbreitung fiktionaler Effizienzvorstellungen führt nicht zu Konkurrenz zwischen Mikrowelle und Fast-food, sondern zu gegenseitiger Verstärkung. Die McDonaldisierung durchdringt immer mehr Lebensbereiche.

McDonald’s verkörpert die Prinzipien von Effizienz und Berechenbarkeit in Perfektion – doch laut Ritzer wird ihre Logik auf immer mehr Lebensbereiche übertragen. Das Resultat ist eine scheinbar rationale Welt, die durch Kontrolle und Standardisierung das Menschliche untergräbt – mit langfristigen sozialen, kulturellen und emotionalen Kosten.

• Bereits in den 1930er Jahren entwickelten die Brüder McDonald ein auf maximale Effizienz ausgerichtetes System:

  • Standardisierte Abläufe (z. B. einheitliches Wenden von Burgern), arbeitsteilige Organisation („Griller“, „Frittierer“) und eine radikale Reduktion der Speisekarte dienten dazu, Schnelligkeit und Vorhersehbarkeit zu maximieren.

  • Berechenbarkeit zeigte sich in exakt vorgegebenen Mengen, Gewichten und Garzeiten (z. B. 15,3 g Salz pro 1,6 kg Pommes).

• Ray Kroc professionalisierte dieses System durch Franchisebetriebe, die auf globale Reproduzierbarkeit und Kontrolle setzten. Der Vorteil: überall gleiches Produkt, gleiches Erlebnis – weltweit.

  Die Auswirkungen auf Kund*innen – Rationalisierung durch Beteiligung

  • Die Kund*innen selbst werden in den Rationalisierungsprozess eingebunden:

    • Sie räumen ihre Tabletts ab, wählen Speisen über Touchscreens – was Zeit spart, aber auch unsichtbare Verlagerung von Arbeit bedeutet.

  • Das Gefühl, „viel für wenig Geld“ zu bekommen, basiert oft auf Tricks:

    • Verpackungsdesign und Portionsgröße erzeugen Illusionen von Großzügigkeit.

  • Das Erlebnis wird „optimiert“, aber auch entleert – statt Begegnung und Genuss dominiert Funktionalität.

  • Ritzer warnt: Diese Prinzipien beschränken sich nicht auf Fast-Food – sie durchdringen zunehmend auch lebensweltliche Bereiche:

    • Beziehungen: Dating-Apps, Partnervergleiche → Liebe wird rationalisiert.

    • Freizeit: All-inclusive-Pauschalreisen statt spontaner Abenteuer → Sicherheit ersetzt Erlebnis.

    • Familienleben: Kinder essen allein vor dem Fernseher, statt im gemeinsamen Ritual.

  • Alles soll schneller, günstiger, kontrollierbarer sein – auch, wo Menschlichkeit und Offenheit gefragt wären.

  Kritik: Die paradoxe „irrationale Rationalität“

  • Was auf den ersten Blick effizient erscheint, erweist sich bei genauerem Hinsehen oft als irrational:

    • Umweltprobleme (Verpackungsmüll), psychische Belastungen (Zeitdruck, Entfremdung) und soziale Isolation sind Nebenprodukte.

    • Die Reduktion auf Effizienz ersetzt Werte, Sinn und Qualität durch Quantität, Kontrolle und Vorhersagbarkeit.

  • Ritzer spricht hier von „irrationaler Rationalität“: Ein scheinbar perfektes System, das jedoch zentrale Bedürfnisse des Menschen verfehlt.

  Ambivalenz & Widerstand – es gibt Lücken im System

  • Trotz allem existieren Gegenbewegungen und Zwischenräume:

    • Mitarbeitende entwickeln eigene Routinen oder kreative Fähigkeiten (z. B. beim Burger-Wenden).

    • Kund*innen nutzen Räume anders als vorgesehen – z. B. langes Sitzen mit nur einem Getränk.

  • Doch: Diese individuellen Akte durchbrechen die Struktur nicht nachhaltig – sie bleiben Ausnahmen innerhalb eines dominanten Systems, das zunehmend andere Lebensbereiche formt.

Vorhersagbarkeit und Standardisierung bieten Sicherheit, eliminieren jedoch das Unerwartete – das Fremde, das Herausfordernde, das Menschliche. Ritzer zeigt: Eine Welt ohne Überraschungen ist effizient, aber kulturell verarmt.

• Vorhersagbarkeit bedeutet laut Ritzer: Menschen wissen, was sie wo und wann erwartet – ganz gleich, ob sie essen, reisen, studieren oder medizinische Hilfe suchen.

• In einer unsicheren, komplexen Welt bieten standardisierte Angebote Sicherheit, Kontrolle und Orientierung.

• Das Ideal: Keine Überraschungen, keine Enttäuschungen – dafür gleichbleibender Komfort.

Fast-Food und Tourismus – kulturelle Einheitskost statt Abenteuer

• Egal, ob New York oder San Francisco: überall die gleichen Fast-Food-Ketten, Zeitungen (USA Today) und Hotelstandards.

• Hotelketten wie Holiday Inn werben mit identischen Zimmern weltweit – früher war eine Motel-Übernachtung ein Abenteuer, heute ist sie planbar und steril.

• Touristen reisen, ohne das Fremde wirklich zu erleben:

  • In Europa steigen sie kaum noch aus dem Bus, weil alles so durchgeplant ist, dass jede echte Begegnung mit dem Unbekannten fehlt.

  • Gastländer passen sich an – mit gefilterter, touristisch „verträglicher“ Kultur.

• Das Ergebnis: globale Standardkultur statt regionaler Vielfalt, maximale Kontrolle statt lebendiger Begegnung.

Universitäten – Lernen wird standardisiert und entpersönlicht

• Ritzer spricht von amerikanischen Unis als „Lehrmaschinen“:

  • Vorgegebene Curricula, Multiple-Choice-Prüfungen, Massenveranstaltungen.

  • Auch europäische Hochschulen folgen diesem Trend: Bologna-Reformen, Modulsysteme, Verschulung.

• Studierende müssen weniger selbst denken oder auswählen – sie erwarten „effiziente“ Bildungswege.

• Doch: Der eigentliche Sinn der Universität – individuelle Reflexion, Diskurs, Widerspruch – geht zunehmend verloren.

Medizin – Diagnostik nach Schema statt individueller Fürsorge

• Auch Krankenhäuser folgen der Logik der Vorhersagbarkeit:

  • Ärzte werden zu „Verteilern“ – sie delegieren an Maschinen und Spezialisten.

  • Technische Befunde verdrängen persönliche Einschätzungen.

• Ziel ist Effizienz, nicht Empathie. Der Patient wird zum Fall, nicht zur Person.

• Laut Ritzer ersetzen Algorithmen teilweise die ärztliche Kunst – mit dem Versprechen: gleiche Behandlung für alle, überall. Doch das ist eine Fiktion.

Friseurketten & Alltag – Symbolische Vorhersagbarkeit

• Selbst in scheinbar persönlichen Bereichen wie dem Haarschneiden findet Standardisierung statt:

  • Einheitliche Einrichtung, Abläufe, Preise – für Kund*innen soll alles vorhersehbar und „sicher“ sein.

  • Auch wenn das Ergebnis (der Haarschnitt) individuell bleibt, wird das Erlebnis ritualisiert und kontrollierbar gemacht.

= Ambivalenz – Sicherheit vs. kulturelle Verarmung

• Vorhersagbarkeit bringt Vorteile: Sicherheit, Effizienz, Planbarkeit.

• Gleichzeitig verliert die Welt an Vielfalt, Überraschung, Tiefe.

  • Reisen ohne kulturelle Erfahrung, Studium ohne geistige Auseinandersetzung, Medizin ohne Menschlichkeit.

• Ritzer spricht von einer „kulturellen Verarmung“, bei der das Erleben des Unbekannten systematisch vermieden wird.

• Die McDonaldisierung erscheint komfortabel, aber geistig leer.

Die Dimension der Kontrolle ergibt sich laut Ritzer aus den standardisierten, auf Effizienz und Berechenbarkeit ausgerichteten Arbeitsprozessen der McDonaldisierung. Menschen werden in fließbandförmige Arbeitsabläufe eingespannt und durch Technologien und bürokratische Regeln geführt, die ihnen vorschreiben, was sie tun und lassen sollen. Ziel ist es, die von Menschen ausgehende Unsicherheit zu beseitigen, da etwa ein Unternehmen, das Millionen Brote maschinell backt, sich keine individuellen Abweichungen leisten kann.

In modernen Produktionsstätten werden deshalb die wichtigsten Arbeitsschritte technologisch gesteuert und durch Maschinen ausgeführt, die so indirekt Kontrolle ausüben, wie sie früher zwischen Vorgesetzten und Untergebenen stattfand. Kommt ein Teil im durchorganisierten Ablauf nicht zur rechten Zeit an den rechten Ort, stockt die Produktion – das kontrollierte Ineinandergreifen ist daher zentral.

Durch diese technologische Durchsetzung werden qualifizierte Fachkräfte weitgehend überflüssig – man braucht keine Facharbeiter, um Pommes nach einem Signal aus der Fritteuse zu holen. Auch der Arzt wird tendenziell zu einem Verteiler technologischer Behandlungen. Anstelle qualitativ bestimmter Arbeit (z. B. Menükreationen) dominiert nun das Gesetz der großen Zahl: gut ist, wer viele Gäste bedient oder viele Überweisungen ausstellt.

McDonaldisierte Unternehmen stellen oft Jugendliche ein, da diese sich leichter als Erwachsene der Technologie, den Richtlinien und den Verfahren unterordnen.

Auch Kunden werden kontrolliert: Sie sollen das Restaurant möglichst schnell verlassen, Maschinen zeigen an, wann Essen fertig ist, Diätpläne und Reiseleiter geben vor, was man tun soll. Einkaufs- und Vergnügungsparks schleusen die Menschen durch standardisierte Konsumerlebnisse, in denen individueller Geschmack stört. Technologisch aufbereitete Erlebniswelten wie Disneyland versprechen Effizienz und Erlebnis, sind aber letztlich bürokratisch organisierte Systeme, die durch Vorschriften kontrollieren. Wer das nicht erkennt, ist in das „Gehäuse der Hörigkeit“ eingebunden. Ritzer zufolge ist diese technologische Effizienz letztlich inhuman.

Beim Einchecken im Hotel, beim Warten vor dem Bankautomaten, beim Bestellen aus Katalogen oder beim Mikrowellen-Fastfood unterwerfen sich Menschen den Regeln bürokratischer Organisationen – sie geben Lebensbereiche ab, wodurch die Lebensqualität sinkt.

Anspruchs-Enttäuschungs-Spirale:

Die McDonaldisierung ist verlockend, weil sie Vorhersagbarkeit verspricht, aber gleichzeitig Erlebnis, Unterhaltung oder Abenteuer suggeriert – was sie durch ihre extreme Standardisierung nicht einlösen kann. Ein Hamburger macht zum Beispiel nicht satt, obwohl er es verspricht. Ob Kindergeburtstag, Essen oder Studium: Man fühlt sich nicht erfüllt. Das führt zu zwei Reaktionen: noch höheren Erwartungen an McDonaldisierte Organisationen oder der Versuch, Enttäuschungen durch Konsum anderer McDonaldisierter Angebote zu kompensieren. So entsteht eine Kette von Ersatzbefriedigungen – etwa Disneyland nach einem enttäuschenden McDonald’s-Geburtstag – die aber ebenfalls nicht befriedigen. Dieses unbefriedigende Gefühl verstärkt den Wunsch nach neuen Angeboten – eine Spirale aus Anspruch und Enttäuschung.

Zwar nennt Ritzer den Begriff nicht, doch beschreibt er genau diese Anspruchs-Enttäuschungs-Spirale. Der Mechanismus: Menschen erwarten von Organisationen, was sie früher selbst gestalteten. Haben sie sich erst an die Fiktion der Effizienz gewöhnt, erscheint Eigeninitiative als mühsam und unsicher. Nur wenn man die eigene Unzufriedenheit mitdenkt, kann man erkennen, dass Organisationen Erwartungen wecken, die sie nicht erfüllen – was zu neuen Erwartungen und Enttäuschungen führt.

Zudem wirken widersprüchliche Botschaften: Einerseits verspricht McDonaldisierung Effizienz und Sicherheit, andererseits Erlebnis und Risiko. Letzteres ist meist nur aufgesetzt, erhöht aber die kulturelle Durchschlagskraft. Der Unterhaltungswert scheint grenzenlos – der Magen aber ist irgendwann voll.

So erscheint die McDonaldisierte Gesellschaft wie eine moderne Form älterer segmentärer Gesellschaften (im Sinne Durkheims), in denen Menschen rituell um „goldene Kälber“ tanzen und meinen, sich zu überschreiten, obwohl sie im Gewohnten verharren. Alternativ – mit Adorno – könnte man sagen: Die Menschen spielen nur scheinbar mit, durchschauen aber das Spiel, wollen aber wenigstens „gut betrogen“ werden.

Ritzer sieht in der McDonaldisierung – also der Ausbreitung von Prinzipien wie Effizienz, Berechenbarkeit, Vorhersagbarkeit und Kontrolle – eine tiefgreifende, dehumanisierende Entwicklung moderner Gesellschaften. Technologische Errungenschaften wie automatische Zapfhähne, Scannerkassen, selbstkochende Suppen oder standardisierte Lehrpläne fordern von Menschen, sich modernen Fließbändern zu bedienen, um Bedürfnisse schneller zu befriedigen. Dabei werden kulturell unterschiedliche Lebensweisen eingeebnet; Menschen entindividualisieren sich, da sie zunehmend nur noch McDonaldisierte Produkte wollen.

Obwohl der Grad der McDonaldisierung je nach Bereich variiert, überlassen Menschen laut Ritzer immer häufiger Organisationen die Entscheidung über Ziele und Mittel. Diese Organisationen können das aber nicht leisten, da ihre Effizienz- und Kontrollprinzipien rein organisationsinterne Kriterien sind. Aus individueller Sicht wird das Effizienzversprechen oft enttäuscht – z. B. wenn Familien „mal eben“ zu McDonald’s wollen, aber im Stau stecken. Auch gesamtgesellschaftlich zeigen sich Folgen, etwa durch Verpackungsmüll, dessen Beseitigung dem Einzelnen aufgebürdet wird.

Individuen wählen normalerweise Ziele und Mittel nach vielfältigen, heterogenen Maßstäben – was aber nicht weniger sinnvoll ist. Die McDonaldisierung reagiert darauf mit oberflächlicher Vielfalt, etwa durch „mexikanische“ oder „italienische“ Themenwochen, obwohl das Sortiment gleich bleibt. So wird das Ritual des Immergleichen als Vielfalt getarnt. Der Reiz des Neuen bindet die Neugierigen, das Vertraute die Unsicheren – kaum jemand entkommt dem System.

Deshalb ist Ritzers vorgeschlagener Ausweg – einfach nicht zu McDonald’s zu gehen, zu Hause zu kochen, Saisonprodukte zu kaufen – nicht realistisch. Der Doppelmechanismus („erlebnisreiche Sicherheiten“ für Ängstliche / „sichere Risikoerlebnisse“ für Neugierige) bleibt bestehen.

Hinzu kommt eine Anspruchs-Enttäuschungs-Spirale: Wird ein Bedürfnis nicht erfüllt, locken sofort neue Ersatzangebote, die aber ebenfalls enttäuschen und so die Spirale verstärken. Diese wird nur durchbrochen, wenn man die eigenen Unlustgefühle in die Effizienzversprechen mit einbezieht – wenn man also die eigenen Rationalitätsfiktionen mit denen der Organisationen vergleicht. Erst dann lässt sich deren Dominanz auflösen.

Ritzer überträgt Max Webers Idee vom „Gehäuse der Hörigkeit“ auf die heutige Gesellschaft. Wie Weber erkennt er in Effizienz und Wirtschaftlichkeit zentrale Triebkräfte – geht aber darüber hinaus, indem er fragt, warum Menschen eine solche Gesellschaft überhaupt wollen. Seine Antworten:

1. McDonaldisierung wurde zum eigenen Wert, unhinterfragt übernommen,

2. Ihre Versprechen sprechen unmittelbar individuelle Entscheidungskriterien an, nehmen diese aber durch Organisationen wieder ab.

Ritzer zitiert Webers Prognose, nach der Menschen von einem rationalisierten Lebensbereich zum nächsten wechseln – ohne Ausweg. Gleichzeitig beobachtet er Gegenbewegungen:

• Unternehmen, die nicht mehr wachsen wollen,

• Ärzte, die sich Zeit nehmen,

• Gemeinden, die neue Filialen verhindern,

• Umweltproteste gegen Fastfood-Ketten.

Ob dies mehr als bloße Schönheitsoperationen sind, bleibt fraglich – oft werden regionale Anbieter nur von größeren Konzernen übernommen, die alte Etiketten nutzen. Die McDonaldisierung setzt sich häufig unterhalb einer scheinbaren Vielfalt durch.

Richard Sennett, geboren 1943 in Chicago, ist ein amerikanischer Soziologe, der untersuchte, wie soziale Strukturen, Urbanisierung und Arbeitsverhältnisse das Leben und das Selbstverständnis von Menschen prägen – insbesondere im Kontext moderner, kapitalistisch geprägter Gesellschaften.

• Ursprünglich war er Cellist, musste seine musikalische Laufbahn jedoch nach einer misslungenen Operation an der linken Hand aufgeben.

• Zu seinen wichtigsten Werken zählen u. a.:

  • The Hidden Injuries of Class (1972)

  • The Fall of Public Man (1977)

  • Authority (1980)

  • Flesh and Stone (1994)

  • The Corrosion of Character (1998) – ein zentrales Werk über die Auswirkungen flexibler Arbeitsverhältnisse auf persönliche Identität und Charakter.

Richard Sennett analysiert in The Corrosion of Character (1998) die tiefgreifenden sozialen und psychologischen Folgen des neuen globalen Kapitalismus, dessen Leitprinzip er als „Flexibilität“ bezeichnet. In einer Wirtschaft, die durch ständige Veränderung, berufliche Mobilität und kurzfristige Projektarbeit geprägt ist, geht die Möglichkeit verloren, einen stabilen Charakter zu entwickeln.

Anhand des Fallbeispiels Rico, Sohn eines Einwanderers mit traditioneller Lebensweise, zeigt Sennett, wie sich biografische Stabilität und kumulativer Erfolg (wie sie noch Ricos Vater Enrico kannte) in eine unsichere, fragmentierte Lebensführung verwandeln. Obwohl Rico äußerlich erfolgreich ist, leidet er innerlich unter Bindungslosigkeit, der Angst vor Kontrollverlust und einem Gefühl der inneren Leere („Drift“) durch ständigen Wandel. Er muss oft umziehen, hat keine feste institutionelle Rolle und ist emotional erschöpft – insbesondere durch die „Flüchtigkeit“ sozialer Beziehungen und der wachsenden Entwurzelung seiner Familie.

Das Leitmotiv des neuen Kapitalismus – „nichts Langfristiges“ – verhindert laut Sennett die Entwicklung von Vertrauen, Loyalität und Verantwortung, da stabile Institutionen, auf denen frühere Generationen ihre Biografien aufbauten, zunehmend verschwinden. Diese Instabilität untergräbt die Fähigkeit, eine sinnvolle Lebensgeschichte zu erzählen, was wiederum die Charakterbildung schwächt. Zwar versucht Rico, mit traditionellen Werten (Familie, Gemeindeengagement) gegenzusteuern, doch dies bleibt wirkungslos, da ihm eine tragende Erzählung fehlt, die Orientierung in einer sich ständig wandelnden Welt bietet. Ohne solche Narrationen verlieren Menschen ihren inneren Halt, und das Selbst wird im neuen Kapitalismus zunehmend „überflüssig“.

• Motto des neuen flexiblen Kapitalismus: “Nichts Langfristiges”

  • Junge Menschen müssen damit rechnen, häufig die Stelle und Wissensbasis zu wechseln. Dies zerstört:

    • Vertrauen

    • Loyalität

    • gegenseitige Verpflichtung

    • biographische Kontinuität

  • Institutionelle Stabilität (wie bei Enricos Generation) geht verloren.

• Der Mensch braucht narrative Struktur, um sein Leben zu verstehen und zu ordnen.

• Die moderne Arbeitswelt bietet jedoch keine Geschichten mit Anfang, Mitte, Ende, keine langfristigen Perspektiven.

• Sennetts These: Ohne solche Erzählungen zerfällt der Charakter, und Menschen verlieren ein stabiles Selbstbild.

Ricos Reaktion

• Reagiert mit einem Rückzug auf konservative Werte und familiäre Strenge.

• Versuch, gegen das „Driften“ mit moralischem Rigorismus vorzugehen.

• Doch: Auch dieser Rückzug bietet keine echte Lösung, da er keine neue Erzählung für das Leben im flexiblen Kapitalismus bereitstellt.

Zentrale Aussagen (Stichpunkte)

• Flexible Arbeitswelt → instabile Biografien → Identitätsverlust.

• Keine institutionelle Einbindung → Unsicherheit & Vereinzelung.

• Mangel an Kontinuität verhindert Charakterentwicklung.

• Die Gesellschaft benötigt Narrative – nicht nur ökonomische Funktionalität.

• Der neue Kapitalismus ist sozial destruktiv, auch wenn er wirtschaftlich erfolgreich scheint

Richard Sennett betrachtet Routinen nicht als geistlose Wiederholung, sondern als strukturgebende, identitätsstiftende Elemente, die einem Leben Planbarkeit, Rhythmus und Sinn verleihen. Im Gegensatz dazu sieht er im modernen flexiblen Kapitalismus eine Entwicklung, die genau diese Routinen radikal aufweicht – mit negativen Folgen für den menschlichen Charakter.

Am Beispiel von Enrico, einem Arbeiter im fordistischen System der 1960er Jahre, zeigt Sennett, wie stabile Routinen innerhalb eines ausgehandelten Gleichgewichts zwischen Gewerkschaften, Kapital und Arbeit für ein geordnetes Leben sorgten. In großen Fabriken à la Ford war nicht nur die Produktion zentralisiert, sondern auch die Arbeitszeit planbar. So entstanden langfristige Erwartungen und erzählbare Lebensgeschichten, selbst wenn die Arbeit selbst als eintönig erlebt wurde.

Sennett widerspricht der Vorstellung, dass Routine geistlos sei:

„Routine ist nicht geistlos. […] Der Rhythmus der Arbeit bedeutet, dass wir lernen, zu beschleunigen und zu verzögern, zu variieren, mit Material zu spielen […] wie ein Musiker.“ (Sennett)

Routinen sind für ihn die Basis jeglicher Weiterentwicklung und ermöglichen es, auf dem Gewohnten aufzubauen. Nur auf der Grundlage von Gewohnheiten kann laut Sennett überhaupt Neues sinnvoll ausprobiert werden.

Der neue flexible Kapitalismus hingegen zerstört genau diese Grundlage:

• Er verlangt den ständigen Bruch mit Vergangenheit,

• fordert von Betrieben und Angestellten ständige Neuerfindung,

• lässt keinen Rhythmus, keine Wiederholung und keine Erzählbarkeit mehr zu. Dies führt zur Erosion des Charakters – wie im Beispiel Rico, der in einem System lebt, das keine langfristige Bindung und keine Kontinuität mehr erlaubt.

Sennett spricht daher von einer „historischen Wasserscheide“:

Zwar sei es sinnvoll gewesen, die starren Strukturen des Fordismus aufzubrechen, doch der totale Verlust von Routinen und die Verabsolutierung der Flexibilität seien gefährlich – nicht nur wirtschaftlich, sondern vor allem anthropologisch und sozialpsychologisch.

Richard Sennett beschreibt die Organisation der Arbeit im flexiblen Kapitalismus als scheinbar dezentralisiert, tatsächlich aber von einer verstärkten, subtileren Form der Macht und Kontrolle durchdrungen. Der Kapitalismus gibt vor, klassische Hierarchien aufzulösen, erzeugt aber noch stärkere Kontrolle und Abhängigkeiten, ohne sichtbare Zentralinstanzen.

Er identifiziert drei zentrale institutionelle Elemente, die diese neue Organisationsmacht stützen:

Diskontinuierlicher Umbau von Institutionen („Reengineering“)

• Firmen werden permanent umstrukturiert, oft ohne Rücksicht auf Erfahrungen oder Routinen.

• Ziele:

  • Verschlankung, Kostensenkung, Flexibilität – oft durch Entlassungen und Wegfall ganzer Arbeitsbereiche.

  • Aufgabe aller bisher routinierten Arbeitserfahrungen - “Bruch mit Vergangenheit, Routinen und Erfahrungen)

• Paradox: Gut arbeitende Bereiche werden aufgelöst, weil sie ihre Aufgabe „zu gut“ erfüllt haben. (Verschlimmbesserung)

• Folgen:

  • Verlust von Stabilität, Identität und beruflicher Erzählbarkeit.

  • Mittelklasse leidet unter Dequalifizierung, Kurzzeitarbeitslosigkeit und Nutzlosigkeitsgefühlen.

  • Trotz hoher Qualifikation entsteht das Gefühl, nicht mehr gebraucht zu werden.

  • Kritik: Innovationsfähigkeit leidet, weil sie auf stabiles Erfahrungswissen angewiesen wäre.

  • Organisationen verlieren Richtung und Energie, wie auch Manager selbst einräumen.

Flexible Spezialisierung der Produktion

• Großfirmen lagern Arbeit an kleine, spezialisierte Einheiten oder Zulieferfirmen aus.

• Jede Einheit ist direktem Marktdruck ausgesetzt und muss ständig profitabel sein.

• Formel: „Tut, was ihr wollt, aber seid profitabel.“

• Folge: Entstehung von Schuldgefühlen, wenn Ziele nicht erreicht werden.

• Beschäftigte machen sich persönlich verantwortlich, was zur psychischen Selbstüberwachung führt.

• Marktdruck ersetzt klassische Kontrolle – Selbstverantwortung wird zur Zwangslogik.

Konzentration der Macht ohne Zentralisierung

• Macht scheint dezentral (flache Hierarchien, Teams, Selbststeuerung), ist aber informations- und systemtechnisch hochkonzentriert.

• Elektronische Systeme erlauben der Führungsetage detaillierte Einsicht – nichts bleibt verborgen.

• Die Netzwerke (Zulieferer, Teams, Projektgruppen) bleiben vom Großunternehmen abhängig – auch ohne direkte Kontrolle.

• Entscheidungsmacht bleibt zentral: Die Führung entscheidet, welche Teams Aufträge erhalten.

• Vorgegaukelte Freiheit: Formal können Einheiten „selbst entscheiden“, real stehen sie unter massivem Leistungsdruck.

• Machtpotenzierung durch:

  • Gegeneinanderausspielen von Teams

  • Wettbewerb um knappe flexible Stellen

  • Unsichtbare, aber allgegenwärtige Überwachung

  • Ideologie von Teamwork, die Kritik an Machtverhältnissen erschwert

📌 Fazit:

Sennett zeigt, dass die moderne Arbeitsorganisation im flexiblen Kapitalismus nicht mehr zentralisiert, aber dennoch hochgradig kontrollierend ist. Die neue subtile, entgrenzte Macht erzeugt Unsicherheit, Selbstdruck und emotionale Belastungen – bei formal größerer Autonomie. Flexibilität wird zur Ideologie, unter der sich neue Formen der Abhängigkeit und psychischen Kontrolle verbergen.

Im flexiblen Kapitalismus ist Unsicherheit ein systemisches Grundprinzip. Sie entsteht durch unklare Karriereaussichten, entgrenzte Machtstrukturen und fehlende Stabilität. Besonders Heimarbeit steht symbolisch für diese Entwicklung: isoliert, überwacht, formell frei, aber real abhängig. Unsicherheit kein Nebenprodukt, sondern ein strukturelles Merkmal. Sie betrifft sowohl die Arbeitsweise als auch das Selbstbild des Individuums.

Sennett unterscheidet dabei drei spezifische Formen der Unsicherheit:

1. Mehrdeutige Seitwärtsbewegungen (Karriere als Krebsgang):

   • Fortschritt ist nicht mehr eindeutig messbar – beruflicher Aufstieg wird zur Illusion.

   • Stellen sind gestaltlos, Erfolgskriterien unklar. Erst im Rückblick zeigt sich, ob es ein Fortschritt war.

   • Ergebnis: biografische Suchbewegung ohne klare Orientierung.

2. Retrospektive Verluste aushalten:

   • Entscheidungen werden oft auf ungenauen Informationen getroffen.

   • Erkennt man einen Fehler, ist es meist zu spät – der Preis ist hoch, der Rückweg versperrt.

   • Folge: emotionale Belastung durch nicht rückgängig zu machende Fehlentscheidungen.

3. Unvorhersehbare Einkommensentwicklung:

   • Auch monetär herrscht Unsicherheit: Wechsel bringen häufig Verlust statt Gewinn.

   • Statistisch verlieren 34 % beim Wechsel, nur 28 % gewinnen.

   • Berufliche Mobilität wird zum „undurchschaubaren Vorgang“ (113/114).

📌 Fazit:

Sennett zeigt: Der flexible Kapitalismus entzieht dem Individuum die Kontrolle über seine Biografie.

• Der Mensch wird zum Suchenden ohne Richtung, zum „Drifter“, dessen Anpassungsfähigkeit ständig auf die Probe gestellt wird.

• Unsicherheit wird dabei nicht nur ertragen, sondern aktiv produziert und genutzt, um Steuerung ohne sichtbare Macht auszuüben.

Sennett beschreibt eine Arbeitswelt, in der Menschen ihre Tätigkeit nicht mehr verstehen (Unlesbarkeit) und ihr Berufsleben nicht als zusammenhängende Geschichte erleben (Würfelspiel).

Unlesbarkeit bezeichnet laut Sennett den Zustand, in dem Arbeitende ihre Tätigkeit und deren Sinn nicht mehr verstehen können.

• Infolge von Automatisierung und Benutzerfreundlichkeit wird Arbeit zwar leichter zugänglich, aber vom Können und handwerklichen Wissen entkoppelt.

• Es entsteht kein Bezug zur Aufgabe, keine Identifikation – die Menschen backen, fühlen sich aber nicht als Bäcker*innen.

• So wird Arbeit zur oberflächlichen Tätigkeit, die keine Herausforderung und keine Bindung mehr erzeugt.

Folge: Identitätsverlust und soziale Entkopplung

• Mit der Unlesbarkeit verschwindet auch das berufliche Selbstverständnis: Es ist unklar, was einen „guten Arbeiter“ ausmacht.

• Die Arbeit stiftet keine Gemeinschaft mehr, weil es kaum soziale oder längerfristige Bindungen gibt.

• Die Menschen haben Schwierigkeiten, ihre Umwelt und sich selbst zu „lesen“ – ein Verlust von Orientierung.

Begriff: Leben als Würfelspiel

• Im flexiblen Kapitalismus wird die Erwerbsbiografie zum Abfolge zufälliger Ereignisse, ohne erkennbare Linie.

• Menschen erleben sich als ständig neu anfangend, da jede Aufgabe und jeder Jobwechsel bei null beginnt.

• Erfolg erscheint willkürlich – abhängig von Image, Beziehungen und Glück, nicht von Erfahrung oder Kontinuität.

🔸 Zitat: „Der nächste Wurf kann gut oder schlecht sein.“ (S. 108)

> Diese Veränderungen kennzeichnen die „Kultur des neuen Kapitalismus“: → Kurzfristigkeit, Anpassungsdruck, Selbstvermarktung, Entwertung von Erfahrung.

• Statt langfristiger Entwicklung oder Anerkennung durch Leistung zählt das, wer sich gut „verkaufen“ kann.

• Der Mensch wird zum „umgetopften“ Subjekt, das sich fortwährend neu erfinden muss – ohne festen Boden.

Ursachen laut Sennett:

Sennett nennt drei zentrale strukturelle Veränderungen als Ursachen für diese Entwicklungen:

1. Flexible Berufe → Feste berufliche Identitäten lösen sich auf; Menschen wechseln ständig Aufgaben und Rollen.

2. Diskontinuität in Netzwerken → Zusammenarbeit geschieht in temporären, instabilen Netzwerken, nicht in stabilen Teams oder Organisationen.

3. Lockerung von Hierarchien → Weniger klare Strukturen; Menschen müssen ständig selbst Entscheidungen treffen und Risiken eingehen.

Diese Struktur führt dazu, dass Risiko zum Dauerzustand wird und Sicherheit in der Arbeit schwindet.

Im flexiblen Kapitalismus ist der Wechsel selbst zur Norm geworden – unabhängig von rationalen Erfolgsaussichten.

Dieser „Wechselimperativ“ erzeugt Unsicherheit, Fehleinschätzungen und moralischen Druck, insbesondere auf die Mittelschicht.

Frühere Werte wie Stetigkeit, Selbstdisziplin und langfristige Ziele verlieren an Bedeutung – ein struktureller und moralischer Wandel, den Sennett kritisch analysiert.

In der heutigen Arbeitswelt gilt Nicht-Wechseln bereits als Scheitern.

• Sennett spricht von einer „modernen Kultur des Risikos“, in der es nicht entscheidend ist, was man sucht, sondern dass man überhaupt wechselt.

• Der Akt des Aufbruchs wird wichtiger als das Ziel: Wer bleibt, ist „draußen“ (S. 115).

Ursachen des Wechseldrucks

• Der Imperativ zum Wechseln entstand laut Sennett durch eine massive Umstrukturierung von Institutionen.

• Selbst stabile Strukturen wie Immobilien oder ehemals feste Arbeitsverhältnisse /IBM) sind „in Fluss geraten“ – nichts scheint mehr dauerhaft.

• Der Zwang zur Bewegung wird zum kulturellen Gebot, unabhängig von rationaler Planung oder klaren Erfolgsaussichten.

Folgen für soziale Orientierung

• Menschen Steigen nicht mehr linear auf, sondern bewegen sich seitwärts wie ein Krebs und Weil sich Menschen seitwärts bewegen, werden frühere Orientierungssysteme – wie Klassenunterschiede, Einkommen, Bildungsstand – unlesbar.

• Soziale Ungleichheiten bestehen zwar fort, doch durch ständige Bewegung erscheinen sie nicht mehr greifbar oder stabil zuordenbar.

🔸 Zitat: „Man sucht nur nach dem strukturellen Loch […] in der Hoffnung, durch den Wechsel werde sich etwas bieten.“ (S. 116)

• Die Mittelschicht ist laut Sennett gleichzeitig Gewinnerin und Opfer des flexiblen Kapitalismus: → Höherer Bildungsdruck, aber auch größere Absturzgefahr.

• Betriebsverschlankungen treffen sie heute genauso hart wie früher die Arbeiterklasse.

• Wer flexibel und mobil bleibt, fühlt sich dennoch oft als Familienvater/-mutter als gescheitert – ein innerer moralischer Konflikt.

Folge:

• Die alte Normalkarriere (mit Stabilität, Zielgerichtetheit, Lebensplanung) wird retrospektiv moralisch aufgewertet.

• Früher konnte man sich über langfristige Ziele, steigenden Lohn und Selbstdisziplin definieren.

• Diese Form der „Arbeit am Charakter“ ist im flexiblen Kapitalismus kaum noch möglich.

🔸 Zitat: „Der Mensch, der eine Karriere verfolgt, definiert für sich langfristige Ziele, Verhaltensmaßregeln […].“ (S. 163)

🔸 Zitat: „Die Kurzfristigkeit und die Flexibilität des neuen Kapitalismus […] schließen ein Arbeitsleben im Sinne einer Karriere aus.“ (S. 165)

Sennett schildert am Beispiel entlassener IBM-Programmierer, wie biografische Brüche im flexiblen Kapitalismus nicht nur als beruflicher, sondern auch als persönlicher Absturz empfunden werden. Zunächst deuten Betroffene ihre Entlassung als Verrat durch Vorgesetzte oder als Folge äußerer, globaler Kräfte. Doch schließlich beginnt eine entscheidende Wende:

Sie sprechen offen über ihr Scheitern, ihre früheren Ideale und ihr Handeln – und geben dem Bruch Sinn im Rahmen ihres eigenen Charakters.

🔹 Das Erzählen als ethischer Akt:

Diese dritte Deutungsphase ist laut Sennett entscheidend. Die Männer bringen das Tabu des Scheiterns zur Sprache, übernehmen Verantwortung für ihr Handeln – ohne sich selbst die alleinige Schuld zu geben – und verarbeiten die Krise gemeinsam. Die narrative Rückschau wird dabei zur Form der Selbstheilung: Nicht der Erfolg, sondern die realistische Auseinandersetzung mit Möglichkeiten, Bedingungen und Grenzen steht im Zentrum.

🔹 Gemeinschaft durch geteilte Verletzlichkeit:

In dieser kollektiven Reflexion entsteht eine neue Art von Gemeinschaft. Sie basiert nicht auf abstrakten Werten, sondern auf geteiltem Eingeständnis von Verletzlichkeit und Konflikt. Diese Gemeinschaft unterscheidet sich deutlich von kommunitaristischen Modellen, die nur oberflächliche Wertegemeinschaften schaffen – hier entsteht ein echtes „Wir“ durch ernsthafte Auseinandersetzung.

🔹 Kritik am flexiblen Kapitalismus:

Sennett stellt der vereinzelnden Wirkung flexibler Arbeitsstrukturen das Potenzial lokaler Bindung und Erzählgemeinschaften entgegen. Firmen handeln strategisch mit langfristigem Gedächtnis, während Individuen permanent neu anfangen sollen – was Entfremdung und biografische „Drift“ zur Folge hat.

Doch: Orte, Gemeinden, das Erzählen – sie werden zur Gegenmacht.

🔹 Soziologisch-politische Konsequenz:

Der flexible Kapitalismus macht individuelle Verantwortung zur Norm, entzieht aber zugleich die institutionellen Sicherheiten, die Verantwortung überhaupt tragfähig machen könnten. So entsteht eine „Dialektik des Versagens inmitten von Wachstum“ – persönlicher Einsatz ohne kollektiven Rückhalt endet nicht in Stolz, sondern in Selbstzweifeln.

Michel Foucault (*1926 in Poitiers, †1984 in Paris), studierte Philosophie und Psychologie

• Promotion 1961 mit „Geschichte des Wahnsinns“

• Professuren: Vincennes (ab 1968), Collège de France (ab 1970, Lehrstuhl für „Geschichte der Denksysteme“)

• Hauptwerke: „Wahnsinn und Gesellschaft“, „Überwachen und Strafen“, „Sexualität und Wahrheit“ u. a.

• Ziel: „Analytik der Macht“ statt universalistischer Theorie

• Kritik an abstrakter Systemtheorie: Stattdessen empirisch fundierte Analyse konkreter Machtverhältnisse

• Zentrale Leitidee: Macht als relationale, produktive Kraft, nicht nur als Repression

• Foucaults Ansatz ist eng mit Gegenwart und Praxis verknüpft – soll Reflexion und Veränderung ermöglichen

Die Machtfrage steht nicht nur im Zentrum von Foucaults theoretischem Interesse, sondern prägt auch seine politische Praxis. In den 1970er- und 1980er-Jahren wird Foucault – neben Sartre – zum bekanntesten Intellektuellen Frankreichs und engagiert sich in zahlreichen politischen Gruppen und sozialen Bewegungen: Er unterstützt sowjetische Dissidenten, die polnische Gewerkschaft Solidarność, beteiligt sich an antirassistischen Initiativen, kämpft für das Recht auf Asyl und die sexuelle Selbstbestimmung von Schwulen und Lesben. Der Reiz seiner Arbeit liegt in der spezifischen Verbindung historisch informierter Machtanalytik mit kritischer Gegenwartsdiagnostik – einem Projekt, das Foucault als „Geschichte der Gegenwart“ (Foucault 1976: 43) beschreibt.

In den 1960er Jahren konzentriert sich Foucault zunächst auf diskursive Formationen, epistemische Ordnungen und Aussagesysteme, die er im Rahmen der „Archäologie des Wissens“ (Foucault 1981) untersucht. In Wahnsinn und Gesellschaft verfolgt er die Geschichte des Wahnsinns als „Archäologie des Schweigens“ (Foucault 1977b: 8) und entwickelt die These, dass das moderne Subjekt nur durch die konsequente Ausgrenzung der Unvernunft möglich wurde. Er geht von einer ursprünglichen Erfahrung des Wahnsinns aus, die unter der „Mechanik der Macht“ und der Psychiatrie unterdrückt und zum Schweigen gebracht wurde (Foucault 2003: 197 f.).

Nach 1968 vollzieht sich eine Akzentverschiebung: Zur „Archäologie“ tritt die „Genealogie“ – eine Methode, die sich an Nietzsches Genealogiebegriff orientiert und stärker mit der Vorstellung von Macht als produktivem Netzwerk statt bloßer Repression arbeitet. Zentrale Bedeutung hat hier Foucaults Engagement in der Gruppe G.I.P. (Groupe d’information sur les prisons), die Häftlingen ermöglichen sollte, für sich selbst zu sprechen und ihre Situation öffentlich zu machen. Ziel war es, Machtverhältnisse in ihrer „Nacktheit“ (Foucault 2002: 386) sichtbar zu machen. Dabei entdeckt Foucault, dass Gefangene nicht nur ihrer Freiheit beraubt werden, sondern in ein System von Zwängen eingebunden sind, das nicht Teil des rechtlichen Apparats ist.

Diese Erkenntnisse fließen in Überwachen und Strafen (1976) ein: Das Ziel des Gefängnisses ist nicht primär die Freiheitsberaubung, sondern die Produktion disziplinierter und gehorsamer Individuen. Das zentrale Symbol ist das Panoptikum, ein von Jeremy Bentham 1787 entworfenes Gefängnismodell, das durch ständige Sichtbarkeit der Gefangenen bei gleichzeitiger Unsichtbarkeit der Wächter eine Automatisierung der Macht bewirkt. Dieses Prinzip lässt sich auf Krankenhäuser, Schulen, Fabriken usw. übertragen. Die Kontrolle erfolgt zunehmend durch Selbstüberwachung – ein zentrales Element der Disziplinarmacht.

In Der Wille zum Wissen (1977a) wendet sich Foucault gegen die sogenannte Repressionshypothese, nach der die moderne Sexualität vor allem durch Verbote, Tabuisierungen und Ausschlüsse bestimmt sei. Stattdessen konstatiert er eine zunehmende gesellschaftliche Bedeutung der Sexualität, die in neue Machtkonstellationen eingebettet wird: Sexualität werde nicht mehr nur verurteilt oder toleriert, sondern verwaltet, reguliert und in Nützlichkeitssysteme eingefügt (ebd.: 36). Die Macht nutzt Sexualität produktiv – als Steuerungsinstrument.

Diese Analysen münden in eine grundsätzliche Kritik der juridisch-diskursiven Machtkonzeption des westlichen Denkens, die Macht als Gesetz, Verbot, Zwang und Zensur versteht. Foucault kritisiert drei zentrale Postulate:

1. Postulat des Besitzes: Macht wird als etwas Besitzbares begriffen – als Gut oder Substanz, die von bestimmten Gruppen besessen oder getauscht wird.

2. Postulat der Lokalisation: Macht ist zentralisiert, verläuft von oben nach unten und konzentriert sich auf politische Macht im Staatsapparat.

3. Postulat der Unterordnung: Macht ist instrumentell und dient der Aufrechterhaltung sozialer Verhältnisse wie etwa der ökonomischen Produktionsweise oder patriarchaler Herrschaft.

Demgegenüber schlägt Foucault ein „strategisches Modell“ vor (1977a: 124), das die „allgemeine Richtung der Analyse umkehren“ will (2003: 235). Macht sei kein Besitz, sondern eine Beziehungsform; sie sei nicht zentralisiert und nicht bloß repressiv, sondern vor allem produktiv: Sie produziere Wirklichkeit, Objektbereiche, Wahrheiten und Subjekte (Foucault 1976: 250). Die Disziplin sei nicht bloß Zwang, sondern bringe bestimmte Körper, Fähigkeiten und sogar Wissensformen („Disziplinen“) hervor, mit denen Subjekte vermessbar und bewertbar werden.

Kritik:

Foucaults Gegenmodell bleibt jedoch in Teilen problematisch. Seine Genealogie ist stark auf Konflikt und Konfrontation ausgerichtet (Politik als „Fortsetzung des Krieges“), ohne ausreichend zu klären, wie sich Macht stabilisiert – etwa durch Akzeptanz oder Konsens. Außerdem bleibt seine Analyse stark auf lokale Disziplinierungsprozesse (Gefängnis, Schule) fokussiert und vernachlässigt die Rolle des Staates und die Komplexität der Subjektivierung. Das Subjekt erscheint primär als Effekt der Disziplinarmacht, ohne dass seine aktive Mitwirkung oder Widerständigkeit theoretisch angemessen erfasst wird (vgl. Lemke 1997: 110–125).

Wenn du möchtest, kann ich aus dieser Zusammenfassung auch mehrere Karteikarten machen – z. B. zur Repressionshypothese, zur Disziplinarmacht, zur Kritik am juridischen Machtmodell usw.

In der zweiten Hälfte der 1970er Jahre nimmt Michel Foucault eine entscheidende Weiterentwicklung seiner Machtanalyse vor, indem er sich vom rein juridischen oder repressiven Machtverständnis abwendet und den Begriff der Regierung ins Zentrum seiner Forschung stellt. Der Begriff wird für ihn zum „Leitfaden“ seiner Arbeit und dient dazu, sowohl die Rolle des Staates als auch die Prozesse der Subjektivierung angemessener zu analysieren. Um diese neue Perspektive sprachlich zu markieren, prägt Foucault den Begriff der Gouvernementalität, abgeleitet vom französischen gouvernemental („die Regierung betreffend“).

Er stellt diesen neuen Ansatz erstmals in seinen Vorlesungen 1978/79 am Collège de France vor. Dort geht es ihm nicht primär um die politische Geschichte von Staatsformen, sondern um die Verbindung zwischen staatlichen Institutionen und historischen Formen der Selbst- und Fremdführung von Subjekten. In Analogie zu Norbert Elias’ Konzept der Zivilisation untersucht Foucault die Verflechtung von Staatsbildung und Subjektivierung, allerdings nicht als einheitlichen Entwicklungsprozess, sondern als eine Geschichte heterogener und diskontinuierlicher Regierungskünste.

Dabei verwendet Foucault „Regierung“ in einem sehr weiten Sinne, der nicht nur politische Steuerung meint, sondern auch die Führung des Selbst, der Familie, der Kinder, der Seele oder eines Unternehmens. Diese „Gesamtproblematik des Regierens“ umfasst also sowohl politische als auch individuelle Führungstechniken.

Foucault entwickelt die historische These, dass der moderne Staat aus der Verbindung zweier Machtformen hervorgeht: der politischen Macht (abgeleitet von der antiken Polis) und der pastoralen Macht (aus der christlichen Seelenführung). Letztere ist gekennzeichnet durch ein enges, individuelles Verhältnis zwischen Führer und Geführten – wie zwischen Hirte und Herde – und zielt auf die Regierung der Seelen. Sie entwickelt Praktiken wie das Geständnis (Beichte), die die innere Wahrheit des Individuums erfassbar machen sollen.

Im 16. und 17. Jahrhundert werden diese pastoralen Techniken säkularisiert und auf die gesamte Bevölkerung übertragen – ein Prozess, der zur Entstehung des modernen Staates beiträgt. Dieser zeichnet sich durch eine gleichzeitige Totalisierung (Überblick und Ordnung der Bevölkerung) und Individualisierung (Anleitung einzelner) aus. Der Staat wird so zur „Matrix der Individualisierung“ und übernimmt Funktionen einer säkularisierten Pastoralmacht, indem er über Disziplinierung, Normierung und Normalisierung wirkt – zum Beispiel durch die Humanwissenschaften.

Foucaults Genealogie des Staates ist daher auch immer eine Genealogie des Subjekts. Regierung ist bei ihm nicht nur Fremdbestimmung, sondern auch eine Praxis, in der sich Fremdführung und Selbstführung überlagern. Regierung umfasst für ihn die Schnittstellen, an denen Herrschaftstechniken (Macht über andere) mit Selbsttechniken (Macht über sich selbst) zusammenwirken. Dieses „bewegliche Gleichgewicht“ zwischen Zwang und Selbstformung – so Foucault – ist der zentrale Punkt von Gouvernementalität.

Foucault entwickelt in seiner späteren Arbeit eine neue Perspektive auf Macht, die über seine frühere Analyse (z. B. in Überwachen und Strafen) hinausgeht. Der Begriff „Regierung“ wird dabei zum zentralen Konzept, weil er eine präzisere Analyse der Machtverhältnisse ermöglicht, ohne sich auf juristische (Recht/Verbote) oder kriegerische (Konflikt/Gewalt) Modelle zu stützen.

Foucault stellt fest: Macht ist nicht einfach nur Gewalt oder Konsens. Vielmehr besteht Macht in der Führung von Führungen – also darin, wie Menschen in ihrem Handeln beeinflusst werden. Dies meint er mit dem Begriff „conduite“ (Führung): Einerseits bedeutet das, andere zu lenken (auch mit Zwang), andererseits sich selbst zu führen – also Verhalten zu gestalten. Macht ist demnach „auf Handeln gerichtetes Handeln“, das heißt, sie zielt auf das Mögliche ab, auf das, was Menschen tun könnten.

Machtverhältnisse sind also ein Ensemble von Handlungen, die Einfluss auf die Handlungsmöglichkeiten anderer nehmen:

– Sie bieten Anreize oder erschweren etwas,

– sie verführen oder erschrecken,

– sie erweitern oder beschränken Handlungsspielräume,

– im Extremfall erzwingen oder verhindern sie etwas.

Aber immer richten sie sich an handelnde Subjekte, also Menschen, die auch anders handeln könnten.

Im Rahmen seiner Analytik der Gouvernementalität spricht Foucault nun konkreter von „Technologien“ oder „Rationalitäten“ des Regierens. Wichtig sind dabei zwei Dinge:

1. Regierung meint nur solche Machtverhältnisse, die rational geplant sind, auf Wissen und Strategien beruhen und auf Verhaltenssteuerung abzielen.

2. Der Fokus liegt nicht auf direktem Zwang, sondern auf einer indirekten Lenkung: Regiert wird nicht das Verhalten selbst, sondern die Bedingungen, unter denen Menschen ihr Verhalten selbst regulieren. Regierung bedeutet also, die Art zu beeinflussen, wie sich Menschen selbst führen – eine doppelte Führung: Selbstführung in der Führung durch andere.

Foucault unterscheidet drei Dimensionen der Macht:

1. Machtbeziehungen (strategische Spiele zwischen Freiheiten): Diese sind allgegenwärtig und kennzeichnen jede soziale Beziehung. Macht bedeutet hier die Möglichkeit, auf das Handeln anderer einzuwirken – ohne zwangsläufig zu dominieren. Es handelt sich um veränderbare, umkehrbare Beziehungen, in denen Freiheitsspielräume bestehen bleiben. Sie bilden die Bedingung der Möglichkeit von Gesellschaft.

2. Herrschaftszustände: Hier sind Machtbeziehungen blockiert, dauerhaft asymmetrisch und institutionalisiert (z. B. durch ökonomische, politische oder militärische Mittel). Die Freiheitsspielräume sind stark eingeschränkt. Herrschaftszustände sind eine spezifische, verfestigte Form von Machtverhältnissen, in denen alternative Handlungen kaum noch möglich erscheinen.

3. Regierungstechnologien: Diese bilden das Bindeglied zwischen strategischen Machtbeziehungen und Herrschaftszuständen. Es handelt sich um systematisierte, reflektierte Formen der Machtausübung, die Macht stabilisieren, ohne direkt Herrschaft im engeren Sinne zu sein. Durch sie werden Herrschaftszustände oft überhaupt erst erzeugt und aufrechterhalten.

Foucaults spätere Unterscheidung dieser Dimensionen stellt eine bedeutende theoretische Präzisierung gegenüber seinen früheren Arbeiten dar, in denen „Macht“ und „Herrschaft“ oft synonym oder unklar verwendet wurden – was zu Missverständnissen führte (etwa dem Eindruck, Herrschaft sei unausweichlich und Widerstand unmöglich).

Vergleich mit Max Weber:

Auch Weber unterscheidet zwischen Macht (soziologisch amorph: Chance, den eigenen Willen durchzusetzen) und Herrschaft (Macht in institutionalisierter Form, die auf Gehorsam und Legitimitätsglauben beruht). Im Gegensatz dazu entkoppelt Foucault seine Machtanalytik von Konsens, Legitimität oder Willen. Für ihn sind Zustimmung und Anerkennung nicht vorauszusetzen, sondern selbst erklärungsbedürftig: Welche Rationalitäten und Techniken führen zur Akzeptanz von Machtverhältnissen?

Rolle der Rationalität:

Foucault fasst Rationalität nicht normativ, sondern relational und instrumentell auf. Sie bezieht sich auf Praktiken und deren Effekte – etwa in der Strafpraxis (z. B. öffentl. Hinrichtung vs. Gefängnis). Es geht nicht darum, Praktiken an einem Maßstab „vernünftiger“ Rationalität zu messen, sondern darum, welche Rationalität ihnen jeweils zugrunde liegt und wie diese Rationalität in Praktiken wirksam wird. Diese Perspektive erlaubt es, Machtanalysen historisch und konkret durchzuführen – z. B. anhand von Sexualität, Wahnsinn oder Strafen.

Kritiker wie Jürgen Habermas warfen Foucault vor, seine Genealogie der Macht beantworte nicht, warum man gegen eine allgegenwärtige, im gesellschaftlichen „Blutkreislauf“ zirkulierende Macht überhaupt Widerstand leisten solle. Axel Honneth kritisierte den weiten Machtbegriff als entleerend, da er Subjekte lediglich als formbare Wesen ohne Gestalt darstelle.

Foucault antwortet darauf mit der Betonung zweier zentraler Elemente von Machtverhältnissen:

1. Macht setzt die Freiheit des anderen voraus – sie kann nur über freie Subjekte ausgeübt werden, insofern diese „frei“ sind.

2. Macht schafft Möglichkeitsfelder – sie verändert die Bedingungen, unter denen andere handeln können. Sie ist nicht nur repressiv, sondern auch produktiv.

Macht bedeutet also nicht primär Zwang oder Einschränkung, sondern Veränderung von Handlungsmöglichkeiten. Deshalb kann man von Macht sprechen, auch wenn neue Optionen eröffnet statt unterdrückt werden. Sie ist nicht per se negativ, sondern „gefährlich“, da sie jederzeit in fixierte, asymmetrische Herrschaftszustände kippen kann. Genau darin liegt der kritische Gehalt: Die Analyse der Regierungstechnologien erlaubt zu untersuchen, wie offen oder geschlossen die Handlungsspielräume in einer Gesellschaft sind.

Kritik richtet sich demnach nicht gegen Macht an sich, sondern gegen deren Verhärtung zu Herrschaft – etwa durch ideologische Manipulation, ökonomische Ausbeutung oder moralischen Zwang. Die Aufgabe besteht darin, die Bedingungen zu analysieren, unter denen Praktiken der Freiheit möglich sind – also solche, die Spielräume erhalten oder erweitern, anstatt sie zu erstarren.

Foucaults spätere Arbeiten verknüpfen diese politische Fragestellung mit ethischen Perspektiven. In seinen letzten Lebensjahren untersucht er antike und frühchristliche Subjektivierungsformen – etwa in Der Gebrauch der Lüste und Die Sorge um sich. Dabei geht es nicht um einen Abschied von der Machtanalyse, sondern um deren Erweiterung: Foucault zeigt, dass politische Führung, Ethik und Selbstverhältnisse miteinander verwoben sind.

Er schlägt vor, Gouvernementalität als ein Netzwerk zu begreifen, in dem sich Machtverhältnisse, Regierung anderer und Selbstregierung verschränken. Im Unterschied zur klassischen politischen Theorie, die vom Rechtssubjekt ausgeht, betont Foucault eine Ethik, die in der Beziehung des Subjekts zu sich selbst gründet. Politische Macht, Regierung und Ethik bilden eine Kette, die gemeinsam analysiert werden muss.

Diese Wendung zur Ethik ist keine rein theoretische Verschiebung, sondern historisch motiviert: Foucault diagnostiziert seit den 1960er Jahren eine Krise westlicher Subjektivität. Neue Kämpfe richten sich nicht nur gegen Ausbeutung oder Unterdrückung, sondern gegen Formen von Subjektivierung – also gegen Techniken, die Menschen auf Identitäten festlegen, sie normieren und mit einer „Wahrheit über sich selbst“ versehen.

Er fragt: Wie führen Menschen ihr Leben in Übereinstimmung mit Normen – und was tun sie, um ein “richtiges” oder “gutes” Selbst zu werden?

Solche Kämpfe finden sich in feministischen Bewegungen, Gesundheitsdiskursen, psychiatriekritischen Initiativen oder in den Rechten sexueller Minderheiten. Sie wehren sich gegen eine subtile Regierungsform, die nicht direkt unterwirft, sondern über Wahrheiten, Normen und Selbstverhältnisse führt – gerade weil ihre Willkür unsichtbar bleibt. Sie wehren sich gegen eine subtile Regierungsform - Gouvernementalität, also einer Form der Macht, die nicht direkt durch Gesetze oder Gewalt wirkt, sondern durch Normen, Wahrheiten, Selbstführung. Diese Regierungsform wirkt subtil, weil sie nicht wie eine Diktatur funktioniert, sondern so, dass Menschen sich selbst freiwillig anpassen – indem sie glauben, das Richtige zu tun, z. B.:

• gesund essen,

• vernünftig denken,

• sich „richtig“ sexuell verhalten,

• eine angemessene Geschlechtsrolle einnehmen.

➡️ Die Macht wirkt also nicht, indem sie verbietet, sondern indem sie formt – und das macht sie besonders gefährlich, weil man sie nicht sofort erkennt.

Foucault sieht sich in diesem Zusammenhang nicht als Theoretiker, sondern als „Experimentator“: Er schreibt, um sich selbst zu verändern, um Denkgewohnheiten zu unterbrechen. Seine theoretischen Ortswechsel (von Wahnsinn über Disziplin zu Sexualität und Ethik) sind kein Bruch, sondern Ausdruck eines beweglichen Denkens im historischen Feld, das stets Freiheitsräume und Bruchlinien sichtbar machen will.

Ziel der Diagnose ist es, zu zeigen, wie das, was ist, auch anders sein könnte. So eröffnet sich ein konkreter Raum der Freiheit – als Möglichkeit zur Umgestaltung. Die heutigen Machtkämpfe drehen sich um die Frage: Wer darf sagen, wer ich bin?

Wer bestimmt die Wahrheit über mich – und welche Formen von Leben sind überhaupt möglich?

Deshalb braucht es eine neue Kritik der Subjektivierung: Nicht nur gegen Zwang und Repression, sondern gegen jene subtilen Führungen, die uns sagen, wie wir sein sollen.

Pierre Bourdieu war ein bedeutender französischer Soziologe, der zentrale Begriffe wie Habitus (verbindet individuelle Handlung mit gesellschaftlicher Struktur) und Praxis prägte. Er forschte insbesondere zu Bildung, Kultur und sozialer Ungleichheit. In den 1990er Jahren wurde er zu einem der schärfsten Kritiker des Neoliberalismus. Mit seinem Werk „Das Elend der Welt“ dokumentierte er eindrucksvoll die sozialen Folgen der neoliberalen Politik in Frankreich – ein Thema, das eng an die deutsche Debatte um die „Zweidrittel-Gesellschaft“ anschließt.

Biografische Eckdaten:

• Geboren 1930 in Denguin (Frankreich)

• Studium der Philosophie an der École Normale Supérieure in Paris

• Tätigkeiten:

  • Gymnasiallehrer und Hochschulassistent in französisch kontrolliertem Algerien

  • Professor für Kultursoziologie an der Sorbonne (Paris) ab Mitte der 1960er

  • Ab 1982 Professor am Collège de France

• Warnte vor sozialer Spaltung und gesellschaftlichem Ausschluss

• Leistete fundamentale Kritik an der neoliberalen Politik und der Demontage des Wohlfahrtsstaates

4. Wichtige Werke:

• „Die Illusion der Chancengleichheit“ (1971, mit J.-C. Passeron)

• „Entwurf einer Theorie der Praxis“ (1972)

• „Die feinen Unterschiede“ (La Distinction, 1979)

• „Homo Academicus“ (1984)

• „Die Regeln der Kunst“ (1992)

• „Das Elend der Welt“ (1993, mit Forschungsteam) → empirische Kritik an den Folgen neoliberaler Politik

„Zweidrittel-Gesellschaft“:

• = gesellschaftliche Spaltung, bei der zwei Drittel der Bevölkerung vom Wohlstand profitieren, während ein Drittel dauerhaft ausgeschlossen bleibt.

• Bourdieu lieferte mit „Das Elend der Welt“ eine soziologische Bestandsaufnahme dieser Entwicklung, besonders in Frankreich.

• Er zeigte auf, dass neoliberale Politiken nicht zur versprochenen Verbesserung führen, sondern gesellschaftliches Elend vertiefen.

• Kritisiert wurden vor allem:

  • Deregulierung

  • Rückzug des Sozialstaats

  • Legitimationsrhetorik des Neoliberalismus, die Armut mit fehlender Leistungsbereitschaft erklärt

In „Das Elend der Welt“ verfolgt Pierre Bourdieu mit seinem Forschungsteam einen innovativen, stark am Alltag der Menschen orientierten Zugang zur Darstellung gesellschaftlich verursachten Leidens. Anders als in klassischen wissenschaftlichen Werken steht keine systematische Theorie im Vordergrund, sondern die Stimmen und Perspektiven der Betroffenen selbst. Die Forschergruppe präsentiert das Leiden, das durch neoliberale Entwicklungen ausgelöst wurde, nicht aus einer allwissenden, distanzierten Beobachterperspektive, sondern durch eine Vielzahl an individuellen Sichtweisen.

Statt einer strengen Analyse findet man eine collagenartige Darstellung:

• Das Werk besteht hauptsächlich aus Gesprächstranskriptionen mit Menschen, die über ihre alltäglichen Nöte berichten.

• Diese Aussagen werden nur knapp kommentiert, eine übergeordnete theoretische Deutung wird bewusst vermieden. (Verstehen > Deuten)

• Ziel ist es, den sogenannten „göttlichen Standpunkt“ des distanzierten Beobachters aufzugeben und eine Pluralität von Perspektiven sichtbar zu machen.

Hinter dieser Methode steckt ein klares normatives Anliegen:

• Die Forscher wollen nicht bloß beschreiben, sondern auch Verständnis ermöglichen – vor allem für diejenigen, die strukturell benachteiligt und gesellschaftlich marginalisiert sind.

• Sie betonen, dass Leid immer in sozialen Kontexten verankert ist und dass die sozialen Positionen der Menschen ihre Wahrnehmungen und Erfahrungen prägen.

• Theorie wird hier nicht als abstraktes Ziel, sondern als Mittel zum Sichtbarmachen unterdrückter Perspektiven verstanden.

Es geht Bourdieu und seinem Team also um eine engagierte Soziologie, die Betroffenen eine Stimme gibt und soziale Ungleichheiten aufzeigt, ohne sie durch theoretische Reduktion unsichtbar zu machen.

Zusätzlich identifizieren die Forscher drei zentrale Blickwinkel auf das gesellschaftliche Leiden:

1. Unmittelbares Leiden – z. B. von arbeitslos gewordenen Facharbeitern, die direkt betroffen sind.

2. Mittelbares Leiden – z. B. von Sozialarbeiter:innen, die durch ihre Arbeit mit dem Leid anderer konfrontiert werden.

3. Öffentliche Inszenierung des Leidens – z. B. durch die Darstellung in den Massenmedien.

Bourdieu unterscheidet vier Gruppen von Menschen, die unmittelbar unter den Folgen des Neoliberalismus leiden. Entscheidend für die Gruppenzugehörigkeit sind Alter und Nationalität. Alle Gruppen sind entweder bereits aus der Arbeitsgesellschaft ausgeschlossen oder bedroht, daraus exkludiert zu werden – mit gravierenden sozialen, ökonomischen und identitätsbezogenen Folgen.

➤ Gruppe 1: Ältere Franzosen

z. B. Industriearbeiter, Landwirte, kleine Geschäftsleute

• Bedroht durch Arbeitsplatzverlust, Geschäftsaufgabe, Hofaufgabe

• Verursacher: z. B. Leiharbeiter, Agrarpolitik, große Handelsketten

• Leiden betrifft:

  • Ökonomisch: Verlust der Existenzgrundlage, Verschuldung, keine realistische Jobperspektive

  • Identitär: Entwertung der eigenen Lebensleistung; das Geleistete zählt nicht mehr

• Zusätzliche Belastung:

  • Zukunftssorgen für die Kinder (Übernahme verweigert, schlechte Abschlüsse, prekäre Jobs)

• Stimmung: Zukunftspessimismus, Resignation, fehlende kollektive Handlungsperspektive

• Schuldfrage: Trotz Empörung über die Lage zweifeln viele, ob sie nicht doch selbst schuld sind

➤ Gruppe 2: Ältere Einwanderer und Gastarbeiter

z. B. aus ehemaligen Kolonien, seit Jahrzehnten in Frankreich

• Ähnliche Bedrohung wie Gruppe 1: Arbeitslosigkeit, Geschäftsaufgabe

• Zusätzlich:

  • Diskriminierung und Rassismus („Du bist hier überzählig“)

  • Benachteiligung durch staatliche Stellen

  • Konkurrenz mit französischen Alten um knappe Ressourcen (Jobs, Sozialleistungen)

  • Kulturelle Entwurzelung: weder in Frankreich noch im Herkunftsland zu Hause

• Resultat: Gefühl von Gescheitertsein und Heimatlosigkeit

➤ Gruppe 3: Junge Franzosen

z. B. Schulabgänger, Ungelernte, Leiharbeiter

• Prekäre Lebenslage: keine Lehrstelle, keine feste Arbeit, Gelegenheitsjobs

• Bildung kaum etwas wert: durch Inflation höherer Abschlüsse und fehlende Chancen

• Erleben der Erfolglosigkeit trotz Jugend als besonders entwertend

• Wandlung der Haltung:

  • Anfangs Hoffnung → später Fatalismus

  • Gefühl: „Man verspricht uns was, aber es passiert nichts.“

• Mögliche Folgen: Kriminalität, Drogen, Obdachlosigkeit, Gewaltbereitschaft

• Alltag geprägt von: Langeweile, Orientierungslosigkeit, gelegentlichen Gewaltausbrüchen

➤ Gruppe 4: Junge Einwanderer & Kinder von Gastarbeitern

z. B. Nachkommen der Gruppe 2

• Ähnliche prekäre Lage wie Gruppe 3, jedoch mit weiteren Nachteilen:

  • Sprachbarrieren, Bildungsbenachteiligung, Schulabbrüche

  • Schule = Ort des kulturellen Scheiterns + Entfremdung von den Eltern

• Konkurrenznachteile gegenüber französischen Jugendlichen

• Bildungserfolg meist schlechter als bei Gruppe 3

• Reaktion:

  • Respektlosigkeit gegenüber Eltern/Lehrern

  • Abgeklärter Zynismus oder heroische Stilisierung der eigenen Ausgrenzung

Fazit:

Die vier Gruppen leiden auf unterschiedliche Weise am Bruch der sozialen Sicherheiten im Neoliberalismus. Ihre jeweiligen Perspektiven zeigen:

• Prekarität ist allgegenwärtig.

• Das Leiden ist vielschichtig: ökonomisch, sozial, psychologisch, kulturell.

• Es betrifft nicht nur die Einzelnen, sondern auch ihre Familien und das soziale Gefüge.

= drei Gruppen mittelbar Leidender, die selbst nicht direkt von gesellschaftlicher Exklusion betroffen sind, aber durch ihre Nähe zu den unmittelbar Leidenden ebenfalls in Mitleidenschaft gezogen werden.

Gruppe 5 umfasst Personen, die durch Ausdrucksformen unmittelbaren Leidens negativ betroffen sind, etwa Ladenbesitzer oder Hausmeister in Problemvierteln. Diese erleben wirtschaftliche und persönliche Schäden durch Vandalismus, Diebstahl oder Gewalt, häufig verursacht durch Jugendliche (Gruppen 3 und 4). Trotz teils großer Belastungen zeigen manche von ihnen Verständnis oder sogar Mitgefühl gegenüber den Ursachen des Leidens – etwa einer Stadträtin, die ihren zerstörten Laden nicht primär den Jugendlichen, sondern strukturellen Problemen zuschreibt. Gleichzeitig sind viele Hausmeister auch anfällig für rechte Parolen, was die ambivalente Haltung dieser Gruppe betont.

Gruppe 6 besteht aus ehrenamtlichen Interessenvertreter*innen der unmittelbar Leidenden – etwa Gewerkschaftsaktivisten oder Gründerinnen von Frauenhäusern. Viele gehören oder gehörten selbst zu den Betroffenen, wodurch sie stark mit deren Anliegen identifiziert sind. Ihr mittelbares Leiden speist sich aus zwei Quellen: Erstens der zunehmenden Unfähigkeit, effektiv zu helfen, und zweitens der schwindenden Bereitschaft der Leidenden, kollektiv Widerstand zu leisten. Diese doppelte Ohnmacht, kombiniert mit inneren Konflikten innerhalb der eigenen Reihen, führt zu tiefer Frustration und innerer Zermürbung.

Gruppe 7 umfasst professionelle staatliche Betreuer wie Sozialarbeiter, Lehrer, Polizisten oder Richter. Sie gelten als “linke Hand des Staates”, deren Inklusionsarbeit durch die “rechte Hand” – das Finanzministerium – systematisch erschwert wird. Sie sollen Menschen wieder in die Gesellschaft integrieren, kämpfen aber gleichzeitig gegen die Resignation ihrer Klientel und gegen den politischen Rückbau des Sozialstaates. Ihre eigene psychische Belastung steigt, weil ihre Arbeit zunehmend ins Leere läuft. Viele berichten von Burnout, Frustration und dem Gefühl, betrogen worden zu sein. Ihr Leiden ist nicht primär ökonomisch wie bei den Gruppen 1–4, sondern durch Identitätsverunsicherung und emotionale Erschöpfung geprägt. Die Exklusion der unmittelbar Leidenden zieht also auch deren Unterstützer*innen in einen Strudel des Leidens hinein.

Stichpunkte:

• Gruppe 5: Negativ betroffene Dritte

  • z. B. Ladenbesitzer, Hausmeister in sozialen Brennpunkten.

  • Erleben Schäden durch Ausdrucksformen unmittelbaren Leidens (z. B. Diebstahl, Vandalismus).

  • Bedrohung der wirtschaftlichen Existenz, Angst vor Gewalt.

  • Ambivalenz: zwischen Ablehnung, rechter Gesinnung und Mitgefühl.

  • Beispiel: Stadträtin zeigt strukturelles Verständnis trotz Ladenzerstörung.

• Gruppe 6: Ehrenamtliche Interessenvertreter

  • z. B. Gewerkschaftsaktivisten, Frauenhaus-Initiatorinnen.

  • Oft selbst betroffen (Zugehörigkeit zu Gruppe 1).

  • Leiden an:

    • Wirksamkeitsverlust ihrer Hilfe.

    • Nachlassender Solidarität unter Leidenden.

    • Internen Streitigkeiten.

  • Folge: tiefe Wut, Ohnmacht, inneres Aufreiben.

• Gruppe 7: Professionelle staatliche Betreuer

  • z. B. Sozialarbeiter, Lehrer, Polizisten, Richter.

  • “Linke Hand des Staates”, leiden unter Kürzungen durch die “rechte Hand”.

  • Doppelbelastung:

    • Resignation der Klientel.

    • Politisch-organisatorische Verschlechterung der Arbeitsbedingungen.

  • Folgen: Burnout, Frustration, Sinnlosigkeitserleben.

  • Zunehmende Ineffektivität trotz steigender Eigenleistung.

• Gesamtfazit:

  • Mittelbares Leiden kann ebenso intensiv sein wie unmittelbares.

  • Unterschied: weniger ökonomische Prekarität, aber starke Identitätsverunsicherung.

  • Exklusion der Gruppen 1–4 zieht auch Brückenköpfe zu den “glücklicheren” zwei Dritteln in Mitleidenschaft.

• Zentrale These:

  • Wahrnehmung gesellschaftlichen Leidens erfolgt fast ausschließlich medial.

  • Leiden existiert öffentlich nur, wenn Medien darüber berichten.

In der modernen Gesellschaft ist die Wahrnehmung von Leid und sozialer Exklusion maßgeblich durch Massenmedien geprägt, da die meisten Menschen ihre gesellschaftlichen Informationen nicht mehr aus eigener Erfahrung, sondern über Medienberichte beziehen. Dies bedeutet, dass Exklusion nur dann gesellschaftlich sichtbar wird, wenn sie medial inszeniert wird. Die sogenannte „Sicht der Medien“ auf Exklusion ist jedoch durch Kriterien der Mediengerechtigkeit bestimmt und stellt keine objektive Abbildung gesellschaftlicher Realität dar. Medien bevorzugen spektakuläre, personalisierte, emotionsgeladene Geschichten – das Neue, Dramatische oder Skandalöse. Strukturelle Ursachen oder systematische Analysen werden selten thematisiert.

Dies führt dazu, dass Phänomene wie Arbeitslosigkeit, Jugendgewalt oder soziale Ausgrenzung als naturhafte, schicksalhafte Ereignisse erscheinen – vergleichbar mit Naturkatastrophen – und damit als unvermeidbar und nicht veränderbar inszeniert werden. Diese Darstellung nimmt den Betroffenen ihre Stimme: Selbst wenn sie medial zu Wort kommen, geschieht dies meist unter Bedingungen, die ihre Aussagen in stereotype oder vorgefertigte Narrative einbetten, wodurch sie ihre Perspektive nicht authentisch vermitteln können. Dies führt zu Enttäuschung und dem Gefühl, erneut vereinnahmt und nicht ernst genommen zu werden.

Die allgemeine Gesellschaft hingegen wird durch diese medialen Bilder in ihrer ohnehin auf Vorurteilen beruhenden Sicht bestätigt. Es dominieren entweder Stereotype des Ekels (etwa der gewaltbereite, „hirnlose“ Jugendliche) oder des Mitleids (etwa die passive, leidende Arbeitslosenfrau), wodurch eine differenzierte Auseinandersetzung mit Ursachen und Lösungen verhindert wird.

Ein aufklärerischer Journalismus wäre theoretisch möglich, wird aber durch die zunehmende Prekarisierung der Journalisten selbst erschwert. Auch sie geraten durch Konkurrenzdruck und Kommerzialisierung in unsichere Arbeitsverhältnisse, was dazu führt, dass sie eher markttaugliche als gesellschaftskritische Inhalte produzieren. Um nicht selbst zur exkludierten Klasse zu gehören, passen sich viele dem Massengeschmack an und vermeiden es, Exklusion als veränderbare gesellschaftliche Realität zu thematisieren.

• Probleme medialer Darstellung:

  • Dominanz von Sensation, Emotionalisierung, Personalisierung.

  • Keine strukturelle Analyse von Exklusion.

  • Exklusion erscheint schicksalhaft/naturhaft – nicht als veränderbar.

• Folgen für Betroffene (Gruppen 1–4):

  • Verlust der eigenen Stimme, keine authentische Selbstdarstellung möglich.

  • Gefühl der Enttäuschung und medialen Vereinnahmung.

  • Reproduktion und Bestätigung sozialer Stereotype durch Medien.

• Stereotypen-Spektrum:

  • Von Abscheu (gewalttätiger Migrant) bis Mitleid (arme, alte Frau).

  • Kein Raum für differenzierte oder realistische Repräsentation.

• Rolle der Journalisten (Gruppe 8):

  • Eigene Prekarisierung führt zu Anpassung an massenwirksame Erzählmuster.

  • Vermeidung gesellschaftskritischer Perspektiven aus Existenzsicherung.

  • Potenzial für aufklärerischen Journalismus bleibt ungenutzt.

• Gesellschaftliche Folge:

  • Kollektive Repräsentationen werden durch Medien geschaffen und verfestigt – oft weit entfernt von der Realität.

  • Akzeptanz und Normalisierung sozialer Exklusion als „unvermeidliches“ Phänomen.

Zersplitterung des Leidens = komplexes Tableau gesellschaftlichen Leidens, das sich weniger aus individuellen Ursachen als vielmehr aus strukturellen Dynamiken ergibt. Dabei steht die Zersplitterung möglicher Gegenkräfte im Zentrum der Analyse – eine Fragmentierung, die es erschwert, kollektiven Widerstand gegen soziale Missstände zu organisieren. Die Dynamik folgt keinem persönlichen Plan, sondern ist Resultat einer anonymen, aber mächtigen strukturellen Logik: dem Neoliberalismus.

Gesellschaftliche Zersplitterung – relationales Schema:

• Gruppen 1 & 2 (z. B. alte Franzosen) stehen in Konkurrenz, ebenso 3 & 4 (junge Migrant:innen).

• Franzosen (1 & 3) haben mehr strukturelle Macht als Nicht-Franzosen (2 & 4) – doch auch das ist ein Pyrrhussieg, weil es solidarisches Handeln verhindert.

• Alt gegen Jung: gegenseitige Verachtung statt gemeinsamer Interessen.

• Gruppen 6 & 7 (z. B. Verbände, Inklusionsarbeiter:innen) entfremden sich zunehmend von den Betroffenen (1–4) – Unterstützungsnetzwerke zerfallen.

• Gruppe 8 (Medien) „verrät“ durch selektive Darstellung die Interessen der Leidenden.

• Auch Gruppe 5 (z. B. engagierte Bürger:innen) gerät in Konflikt mit 1–4.

➡️ Ergebnis: allseitige Fragmentierung sozialer Kräfte durch eine Dynamik des „divide et impera“ – nicht durch zentrale Steuerung, sondern durch die Wirkweise des Neoliberalismus selbst.

Der Neoliberalismus als „anonymer Stratege“:

Bourdieu sieht im Neoliberalismus die treibende Kraft hinter dieser Aufsplitterung:

• Rückkehr zu einem Raubkapitalismus, der frühere zivilisatorische Errungenschaften (z. B. Wohlfahrtsstaat) systematisch abbaut.

• Die zentralen Akteure:

  • Internationale Großunternehmen, getrieben von shareholder value.

  • Finanzmärkte, legitimiert durch den Mythos der „Globalisierung“.

  • Staatliche Wirtschafts- und Finanzpolitiker, die „Sachzwänge“ beschwören und Kürzungen als „alternativlos“ darstellen.

  • Neoliberale Wirtschaftsexperten (Weltbank, IWF), die mit technokratischer Autorität auftreten.

• Folge: Zerstörung sozialer Sicherheit, Zunahme von:

  • Arbeitslosigkeit

  • Krankheit

  • Sucht

  • familiärer Gewalt

  • Suiziden

➡️ Unternehmen kalkulieren nur Gewinne – soziale Kosten werden ausgelagert.

Widerstand und Utopie:

• Bourdieu fordert eine Wiedererstarkung der “linken Hand des Staates”: Intellektuelle, Gewerkschaften, Verbände.

• Notwendig sei eine Internationalisierung des Widerstands, analog zur Internationalisierung des Kapitals.

• Seine Hoffnung: ein europäischer Sozialstaat als Gegenmodell zum neoliberalen „Sachzwangdenken“.

Luhmann versteht die moderne Gesellschaft nicht als organisches Ganzes oder durch gemeinsame Werte geeinte Gemeinschaft, sondern als funktional differenziertes System. Ihr grundlegendes Strukturprinzip ist die Differenzierung in eigenständige, gleichrangige Teilsysteme, die jeweils einen spezifischen Beitrag zur gesellschaftlichen Reproduktion leisten.

Zentrale Begriffe und Grundstruktur:

• Moderne Gesellschaft = funktional differenziert → knüpft an die soziologische Tradition seit Herbert Spencer an

• Die Gesellschaft besteht aus einem Ensemble ungleichartiger, aber gleichrangiger Teilsysteme Beispiele: Wirtschaft – Politik – Recht – Wissenschaft – Religion – Kunst – Massenmedien – Gesundheit – Erziehung – Familie – Intimbeziehungen – Militär – Sport

Funktionale Differenzierung:

• Jedes Teilsystem besitzt:

  • eine eigene Funktion, d. h. einen spezifischen gesellschaftlichen Beitrag

  • einen eigenen Sinnhorizont, d. h. andere Kriterien, Logiken und Zielsetzungen

• Beispiele:

  • Politik: Orientierung an Macht und kollektiv bindenden Entscheidungen

  • Wirtschaft: Orientierung an Zahlungen und Tausch

  • Kunst: Orientierung am Schönen und Originellen

  • Wissenschaft: Orientierung an Wahrheit

➡️ Diese Unterschiede sind nicht nur analytisch, sondern strukturieren auch das Handeln selbst innerhalb der Teilsysteme.

Gleichrangigkeit der Systeme:

• Alle Systeme sind unverzichtbar – keines kann durch ein anderes ersetzt werden.

  • Beispiel: Der Ausfall des Gesundheitswesens kann nicht durch mehr Kunst oder Bildung kompensiert werden.

• Es gibt keine zentrale Steuerung, keine übergeordnete Instanz, die die Teilsysteme koordiniert. → Gesellschaft funktioniert durch dezentrale Selbstreferenz der Systeme.

Gegenwartsdiagnostische Einordnung:

• Luhmann formulierte keine geschlossene Gegenwartsdiagnose, sondern streute seine Überlegungen in verschiedene Werke ein.

• Zwei besonders relevante Analysen:

  1. „Ökologische Kommunikation“ (1986): Frage nach der Anpassungsfähigkeit der modernen Gesellschaft an Umweltgefahren

  2. „Politik der Gesellschaft“ (1981): Kritik am klassischen Wohlfahrtsstaatsdenken und Vorschlag eines anderen Politikverständnisses

• Seine zentrale theoretische Grundlage bildet das Werk „Die Gesellschaft der Gesellschaft“ (1997).

Luhmann sieht die moderne Gesellschaft als ein Ensemble funktional ausdifferenzierter Teilsysteme (z. B. Wirtschaft, Politik, Wissenschaft), die grundsätzlich gleichrangig sind – im Sinne ihrer Unentbehrlichkeit für das Ganze. Die in früheren Gesellschaften übliche Vorstellung einer hierarchischen Dominanz eines Standes (etwa des Adels) über andere, überträgt sich für Luhmann nicht auf die moderne Gesellschaft. Vielmehr betont er, dass jene Systeme dominant sind, die am meisten zum Versagen neigen, da ihr Ausfall schwer kompensierbar ist. Funktionale Differenzierung bedeutet nicht arbeitsteilige Ergänzung, sondern ein spannungsreiches Nebeneinander inkompatibler Sinnperspektiven. Jedes System arbeitet mit einem eigenen binären Code (z. B. zahlen/nicht-zahlen in der Wirtschaft), wodurch es selbstreferentiell abgeschlossen ist, aber über strukturelle Kopplungen mit anderen Systemen irritierbar bleibt. Die Gesellschaft ist dadurch polykontextural – ein Ereignis wie ein Zugunglück wird in verschiedenen Systemen unterschiedlich kommuniziert. Integration erfolgt nicht über ein Zentrum oder eine Hierarchie, sondern durch das Vermeiden unlösbarer Konflikte zwischen den Systemen. Dabei bleibt unklar, ob diese Form der Integration dauerhaft tragfähig ist.

Gleichrangigkeit und mögliche Dominanzen:

• Alle Teilsysteme sind prinzipiell gleichrangig, da unentbehrlich.

• Luhmann widerspricht der Vorstellung, ein System (Wirtschaft, Politik etc.) “beherrsche” die Gesellschaft.

• Dominanz entsteht eher durch höhere Versagensanfälligkeit – Systeme mit zentralen Funktionsbedingungen zwingen andere zur Anpassung.

2. Kritik an arbeitsteiligem Gesellschaftsverständnis:

• Klassische Soziologen wie Durkheim/Parsons sehen funktionale Differenzierung als arbeitsteilige Kooperation.

• Luhmann (wie auch Max Weber) betont hingegen ein spannungsvolles Nebeneinander, keine koordinierte Arbeitsteilung.

• Jede „Wertsphäre“ (System) tendiert zur Selbstverabsolutierung, ist gleichgültig gegenüber anderen.

3. Leitdifferenzen & binäre Codes:

• Jedes System operiert nach einem spezifischen binären Code:

  • Wirtschaft: zahlen/nicht-zahlen

  • Recht: Recht/Unrecht

  • Wissenschaft: wahr/unwahr

• Diese Codes formen die Sinnhorizonte – was innerhalb eines Systems als relevant gilt.

4. Polykontexturale Gesellschaft:

• Gesellschaftliche Ereignisse haben je nach System unterschiedliche Bedeutungen.

• Beispiel: Zugunglück → rechtlich, ökonomisch, technisch, medizinisch, politisch etc. verschieden interpretiert.

• Gesellschaftliche Wirklichkeit existiert nicht einheitlich, sondern mehrfach – je nach Perspektive.

5. Selbstreferenz & Umweltbezug:

• Systeme sind selbstreferentiell geschlossen, orientieren sich am eigenen Code.

• Aber: strukturell gekoppelt – sie reagieren auf Irritationen anderer Systeme.

• Irritationen wirken nur dann, wenn sie in Programme übersetzt werden können (z. B. Gesetze, Kalküle, Regeln).

6. Strukturelle Kopplung (Beispiele):

• Steuerfinanzierung der Politik = Kopplung von Politik und Wirtschaft.

• Wirtschaft fördert Forschung → Wissenschaft richtet sich stärker an wirtschaftlich interessanten Themen aus.

• Daraus folgt: Dauersynchronisation durch wechselseitige Irritationen, ohne echte Integration.

7. Integration durch Konfliktvermeidung:

• Systemintegration = Vermeidung unlösbarer Probleme zwischen Teilsystemen.

  • Z. B. wenn Bildungssystem zu wenige geeignete Fachkräfte liefert.

  • Oder: Gesundheitssystem verbraucht übermäßig Ressourcen.

• Integration erfolgt über wechselseitige Anpassung, nicht durch Steuerung.

8. Keine Garantie für Stabilität:

• Gesellschaft kann nicht auf dauerhafte Stabilität hoffen – das System „läuft“, aber ohne Sicherheitsversprechen.

• Zukunft bleibt unvorhersehbar; bisherige Funktionsfähigkeit ist kein Beweis für zukünftige Tragfähigkeit.

📎 Merksatz:

Moderne Gesellschaft ist keine Einheit durch Zentrum oder Konsens, sondern durch Differenz, Irritation und funktionale Unverzichtbarkeit.

Luhmann erkennt nicht die Systemintegration, sondern vor allem die Folgeprobleme funktionaler Differenzierung als bedenklich. Diese betreffen nicht die Teilsysteme selbst, sondern deren Umwelten: die Natur (äußere Umwelt) und die Personen (innere Umwelt). Beide Bereiche sind für die Reproduktion des Gesellschaftssystems essentiell, können aber durch dessen Strukturen beeinträchtigt werden. Insbesondere bei den Personen führt die Ausdifferenzierung der Teilsysteme zu einer Anspruchsinflation, da Individuen ihre Selbstbeschreibung über gesellschaftlich vermittelte Leistungsansprüche realisieren. Diese steigern sich aufgrund der binären Codes der Systeme wechselseitig und erzeugen immer neue Forderungen. Die Gesellschaft versucht, diese Ansprüche durch Wachstum zu befriedigen – stößt dabei aber auf Grenzen, etwa bei positionalen Gütern, finanziellen Ressourcen oder ökologischer Belastbarkeit. Luhmann bezweifelt, ob diese Strategie langfristig tragfähig ist.

Stichpunkte:

🔹 Zentrale Problemlage:

• Folgeprobleme entstehen nicht innerhalb der Teilsysteme, sondern in deren Umwelten: – Natur (physikalische, chemische, biologische Systeme) – Personen (psychische Systeme der Gesellschaftsmitglieder)

🔹 Risiken in der Umwelt „Natur“:

• Gesellschaftliche Aktivität kann ökologische Grundlagen beschädigen.

• Körperliche Gesundheit der Mitglieder wird gefährdet (z. B. Umweltverschmutzung, Krankheiten, vorzeitiger Tod).

🔹 Risiken in der Umwelt „Personen“:

• Moderne Gesellschaft verlangt kognitive/motivationale Anpassungsleistungen.

• Keine Sinnleere im klassischen Sinne (Luhmann lehnt den „Sinnverlust-Diskurs“ ab).

• Stattdessen: Individuen entwickeln Ansprüche gegenüber Teilsystemen → Anspruchsindividualismus.

🔹 Mechanik der Anspruchsentwicklung:

• Teilsysteme operieren mit binären Codes, fördern Leistungssteigerung.

• Es existieren keine internen Kriterien zur Begrenzung von Erwartungen.

• Es kommt zur Anspruchsinflation (z. B. Bildung, Gesundheit, Konsum etc.).

• Individuen identifizieren sich mit ihren Ansprüchen → „Ich bin, was ich will.“

🔹 Strategie der Gesellschaft zur Eindämmung:

• Wachstum: Erweiterung von Leistungen zur Befriedigung aller → Positivsummenspiel.

• Beispiel: Bildungsexpansion ohne Verdrängung etablierter Gruppen.

🔹 Grenzen dieser Strategie (Skepsis Luhmanns):

1. Positionale Güter: – Z. B. Bildungszertifikate verlieren an Wert bei Inflation. – Neue Unzufriedenheiten entstehen trotz Partizipation.

2. Finanzielle Begrenzungen: – Leistungen sind nicht unendlich erweiterbar (z. B. Gesundheitssystem). – Sparzwang = einziger realer Regulator in wachstumsgetriebener Gesellschaft.

3. Ökologische Belastung: – Wachstum ignoriert ökologische Grenzen. – Beispiel: Energieverbrauch → Zerstörung natürlicher Reproduktionsbedingungen.

🔹 Fazit:

• Die funktionale Differenzierung hat offene Flanken.

• Gesellschaftliche Reaktionen (Wachstum, Expansion) sind nur bedingt nachhaltig.

• Luhmann spricht vom „Altwerden“ der funktionalen Differenzierung: Ihre negativen Konsequenzen werden immer sichtbarer.

Luhmann beschreibt Exklusionsverkettungen als kumulative Ausgrenzungseffekte, bei denen Personen systematisch von mehreren Funktionssystemen ausgeschlossen werden (z. B. Arbeit, Recht, Bildung), was besonders in Armutszonen sichtbar wird. Diese Exklusion betrifft nicht nur Individuen, sondern gefährdet gesellschaftliche Ordnung insgesamt – etwa durch legitimatorische Defizite und mögliche Gewaltreaktionen.

• Exklusionsverkettungen entstehen, wenn Personen von der Teilhabe an mehreren gesellschaftlichen Teilsystemen ausgeschlossen sind, z. B. fehlende Arbeit, Bildung, rechtlicher Schutz, und führen zu Kettenreaktionen sozialer Ausgrenzung, sichtbar in Favelas, Ghettos, etc.

• Diese Exklusion ist keine bloße Form des alten Ausschlusses, sondern eine direkte Folge der funktionalen Differenzierung und ihrer komplexen Mehrfachabhängigkeiten.

Bei ökologischen Problemen zeigt Luhmann, dass Teilsysteme (z. B. Wirtschaft, Wissenschaft) Umweltfolgen nur gemäß ihrer eigenen binären Codes wahrnehmen und verarbeiten können, was zu fehlender gesellschaftlicher Resonanz führt. Umweltzerstörung wird erst durch Kommunikation gesellschaftlich relevant, moralische Appelle wirken daher wie „Verzweiflungsgesten“.

• Ökologische Probleme werden gesellschaftlich erst relevant durch Kommunikation, doch die verschiedenen Teilsysteme (Wirtschaft, Wissenschaft, Politik) reagieren jeweils nur gemäß ihrer eigenen Codes (Zahlungsfähigkeit, wissenschaftliche Erkenntnis, politische Macht) und zeigen oft zu wenig Resonanz für Umweltbelange.

Politische Steuerung hält Luhmann für unmöglich, da jedes Teilsystem autopoietisch operiert; Politik könne andere Systeme nicht gezielt steuern, sondern nur sich selbst beobachten. Politisches Eingreifen sei meist eine Selbstüberforderung.

• Politische Gesellschaftssteuerung lehnt Luhmann als gezielte, effektive Intervention ab, weil Politik und andere Teilsysteme selbstreferenziell und kommunikativ geschlossen sind; politische Steuerung sei meist Selbsttäuschung und führt zu systemimmanenten Misserfolgen.

• Stattdessen reicht für das Überleben der Gesellschaft die evolutionäre Anpassung aus, weshalb Luhmann empfiehlt, politische Steuerungsansprüche zu reduzieren und sich auf Konfliktregulierung zu beschränken (Restriktives Politikverständnis).

Auch soziale Bewegungen (z. B. Ökologie-, Friedensbewegung) erkennt er als wichtige Impulsgeber, kritisiert jedoch deren mangelnde theoretische Tiefe und die radikale Ablehnung funktionaler Differenzierung, für die es laut Luhmann keine tragfähige Alternative gibt. Eine Rückkehr zu vormodernen Differenzierungsformen sei weder praktikabel noch wünschenswert.

• Soziale Bewegungen (z. B. Ökologie-, Friedensbewegung) weisen zwar auf Probleme hin, haben aber keine systematische Theorie der funktionalen Differenzierung und fordern oft radikale Rückschritte, die laut Luhmann nicht realistisch sind.

• Soziale Bewegungen bleiben oft auf Empörungsebene, führen zu Anspruchsinflationen und verschärfen teilweise Probleme, anstatt sie zu lösen.

Fazit: Die funktionale Differenzierung ist laut Luhmann strukturell problematisch, aber alternativlos – und Problemlösungen können nur systemimmanent und evolutionär, nicht steuernd erfolgen.

• Luhmann sieht die Notwendigkeit, ökologische Probleme in einem eigenen, neuen funktional differenzierten Bereich zu bündeln, damit diese systematisch bearbeitet werden können. Nur so wäre ein besseres gesellschaftliches Management von Umweltproblemen möglich.

Traditionell kritisierte die Soziologie, vor allem in Frankreich, die Zerstückelung von Arbeitsprozessen durch repetitive Teilarbeit, die zu Sinnverlust, In-Authentizität und Entfremdung in der Arbeitswelt führte. Diese Kritik sah Arbeit häufig als entfremdend und entmenschlichend an. In jüngerer Zeit hat sich diese Perspektive jedoch verändert: Aus den Vorstandsetagen ist zu hören, dass Entfremdung als Produktivitätshemmnis erkannt wird. Unternehmen versuchen nun, das „Gold in den Köpfen“ ihrer Mitarbeitenden – also deren Wissen und Kreativität – stärker zu nutzen. Dafür werden Aufgaben und Verantwortlichkeiten erweitert, um eine sinnvolle Identifikation mit der Arbeit zu fördern. Partizipative Arbeitsformen sind nicht mehr nur erlaubt, sondern werden als neue Norm propagiert. So werden Hierarchien im Rahmen von „Lean Management“ von der Führung infrage gestellt, und das mittlere Management wird als „Lähm-Schicht“ kritisiert. Unternehmen setzen auf eine „Politik der offenen Tür“ und transparente Kennziffernsysteme, um traditionelle Mitbestimmung als überflüssig erscheinen zu lassen und vermeintlich Willkür zu verhindern.

Vor diesem Hintergrund ist eine Rückkehr zur tayloristischen Arbeitsorganisation – mit strenger Hierarchie, Zeitkontrolle und Zerlegung der Arbeit – ausgeschlossen. Gleichzeitig ist zu beachten, dass die mit dem fordistischen Sozialstaat verbundenen sozialen Sicherheiten von der rebellischen 68er-Generation vielfach als entmündigend und hinderlich für selbstbestimmtes Leben kritisiert wurden.

Boltanski und Chiapello zeigen, dass die Kritik am Kapitalismus heute vor der Aufgabe steht, sich neu zu erfinden. Ursprünglich war die Kritik eine scharfe Anklage, doch mit der Zeit wurde sie zu einem Wegbereiter einer neuen Ordnung, die die Motive der Kritik anders umsetzt als die Aktivisten von 1968 es forderten. Diese Transformation betrifft nicht nur Wirtschaft und Arbeit, sondern auch private Lebensbereiche und öffentliche Kommunikation.

Boltanski und Chiapello unterscheiden dabei zwei idealtypische Kritikformen am Kapitalismus:

• Sozialkritik, die sich auf Ausbeutung und Verelendung konzentriert,

• Künstlerkritik, die Entfremdung und Fetischismus thematisiert.

Diese Kritikformen existierten bereits im 19. Jahrhundert und spiegeln sich auch in Marx’ Analysen wider. Die Besonderheit ihres Ansatzes liegt darin, dass diese beiden Kritiken in Konflikt geraten können, da der Kapitalismus oft nicht gleichzeitig auf beide reagieren kann. Beispielsweise werden soziale Schutzrechte aus der Perspektive einer bürokratiekritischen Entfremdungskritik infrage gestellt.

Provokant für viele materialistische Theorien ist ihre Überzeugung, dass der Kapitalismus heute weiterhin auf einen „Geist“ angewiesen ist, der normative Orientierungsmuster umfasst. Anders als Max Weber, der die normativen Grundlagen des Kapitalismus vor allem in seiner Konstitutionsphase sah, betonen Boltanski und Chiapello, dass sich dieser „Geist“ wandelt und konflikthaft bleibt. Er ist geprägt von der Bezugnahme auf personale Autonomie, soziale Sicherheit und das Allgemeinwohl und antwortet auf Kritik an der Verabsolutierung von Erwerbsstreben.

Sie unterscheiden drei historische Typen dieses „Geistes des Kapitalismus“:

1. Erster Geist (bis Ende 19. Jahrhundert): geprägt von Paternalismus, kleinen Familienbetrieben und bürgerlichem Kapitalismus mit einem Mix aus familiärer und marktbezogener Fairness. Sicherheit gründete auf Privateigentum und persönlichen Beziehungen.

2. Zweiter Geist (1940–1970): geprägt von Massenproduktion, staatlicher Wirtschaftspolitik und Manager-geführten Großunternehmen. Fairness wurde durch Meritokratie ersetzt, Sicherheit durch den Sozialstaat geprägt von langfristiger Karriereplanung.

3. Dritter Geist (seit ca. 1980): geprägt von Flexibilität, Mobilität, Selbstverantwortung und Kreativität in Projektnetzwerken, mit unscharfen Organisationsstrukturen. Hier zählt die Fähigkeit, Netzwerke zu pflegen, und Sicherheit wird eher durch Ressourcen der Selbsthilfe und Selbstmanagement gewährleistet.

Der empirische Ausgangspunkt von „Der neue Geist des Kapitalismus“ (1999) ist die Beobachtung eines wiedererstarkten Kapitalismus, der die Herausforderungen der 68er-Bewegung überstanden und deren Kritik in seine Funktionsweise integriert hat. Die damalige rebellische Bewegung wurde dabei von Teilen ihrer Akteure unbeabsichtigt zu Wegbereitern eines neuen, flexibilisierten Netzwerkkapitalismus.

Diese Analyse zeigt, dass der moderne Kapitalismus eine dynamische, konflikthafte und normative Struktur besitzt, die sowohl Kritik aufnimmt als auch transformiert und dabei nicht nur die Arbeitswelt, sondern die gesamte Gesellschaft verändert.

Gerne! Hier eine ausführliche Karteikarte, die sehr nah am Originaltext bleibt:

Kapitalismuskritik und Rechtfertigungsordnung (Boltanski & Chiapello)

• Kapitalismus als nicht-autonomes System: Anders als orthodoxe Marxisten verstehen Boltanski und Chiapello den Kapitalismus nicht als ein System, dessen Logik sich automatisch und unabhängig vom menschlichen Handeln entfaltet. Kapitalismus ist kein selbsttätiges, willensfreies System – seine Reproduktion hängt vom Handeln der Menschen ab.

• Kapitalismus als „absurdes System“: Kapitalismus basiert auf unbegrenzter Kapitalakkumulation durch formal friedliche Mittel, ist aber „absurd“ (S. 42), weil er sich kaum für die konkreten Gebrauchswerte von Waren und Dienstleistungen interessiert. Diese Gebrauchswerte können sogar den Kapitalumwandlungsprozess behindern, da das Kapital sich von den materiellen Erscheinungsformen des gesellschaftlichen Reichtums abstrahieren muss („Loslösung des Kapitals von den materiellen Erscheinungsformen“, S. 39).

• Fehlende soziale Plausibilität und notwendige Ideologie: Kapitalismus fehlt eine anschauliche soziale Plausibilität, die nötig ist, um breite Massen von Beschäftigten zu motivieren. Ein reines Zwangsregime wäre ineffektiv. Systemzwänge wirken nur motivierend, wenn sie von den Handelnden verinnerlicht werden. Deshalb braucht der Kapitalismus eine Ideologie, die Engagement rechtfertigt und Sinn stiftet, also „Beteiligungsmotive“ generiert (Hirschmann 1980).

• Ideologie als institutionalisierte Praxis: Ideologie ist hier nicht nur falsches oder illusionsbehaftetes Bewusstsein, sondern eine Gesamtheit von institutionell verkörperten Glaubenssätzen, die im Handeln erfahrbar sind. Sie ist mehr Sache des Tuns als des bloßen Meinens.

• Widersprüchliche Erwartungen und Inkaufnahme äußerer Kritik: Kapitalismus steht widersprüchlichen Erwartungen gegenüber, z.B. nach Autonomie und nach Sicherheit, die er nicht gleichzeitig befriedigen kann. Trotzdem muss er äußere, häufig feindliche Kritik- und Rechtfertigungsmuster inkorporieren.

• Doppelfunktion des kapitalistischen „Geistes“: Der „Geist des Kapitalismus“ legitimiert und begrenzt den Akkumulationsprozess zugleich: Nicht jeder Profit ist legitim, Geldgier wird gezügelt und gelenkt. Kapitalismus rechtfertigt sich normativ auch über nicht-wirtschaftliche Ziele wie Freiheit und Gerechtigkeit, z.B. durch Arbeitsrecht und soziale Sicherungssysteme. So wird der Geist als institutionalisiertes Legitimationsmuster konkret, nicht bloß als ideologische Verschleierung.

• Kritik an bisherigen Theorierichtungen: Boltanski und Chiapello wenden sich gegen „nietzscheanisch-marxistische“ Theorien, die Gesellschaft nur als Gewalt, Macht, Herrschaft und Interessenkonflikte sehen, und kritisieren deren Vernachlässigung der normativen Dimension (S. 67). Gleichzeitig bemängeln sie Vertragstheorien und Theorien politischer Deliberation, weil diese soziale Interessen und Machtverhältnisse zu wenig einbeziehen.

• Kritik und Rechtfertigung als gesellschaftliche Praxis: Entwicklung und Transformation des Kapitalismus sind nur mit Einbeziehung des Wechselspiels von Kritik und Rechtfertigung verständlich. Kritik ist nicht nur Infragestellung, sondern zugleich Herausforderung, die Lernprozesse initiiert und dadurch die kritisierte Ordnung belebt.

• Normen als praktische Orientierungsgrößen: Normen sind weder nur Überbau noch die eigentliche Triebkraft sozialen Wandels. Boltanski sieht Moral als eine „Orientierungsgröße“, die soziale Akteure befähigt, ihr Handeln zu begründen und rechtfertigen. Diese Moral wird durch Aushandlungspraktiken ständig verändert (Bogusz S. 18).

• Rechtfertigung als soziale Praxis: Rechtfertigung und Begründung sind soziale Praxisformen, keine bloße normative Fundierung sozialen Handelns.

• Rechtfertigungsordnungen („cités“): Boltanski, Thévenot und Chiapello rekonstruieren semantische Repertoires und die Grammatik von Kritik und Rechtfertigung und identifizieren sechs grundlegende Rechtfertigungsordnungen („cités“), auf deren Grundlage Kritik formuliert und entkräftet wird.

• Kapitalismuskritik und Kritikmotive: Die Kapitalismuskritik bündelt vier zentrale Kritikmotive, die von Anfang an bestehen:

  1. Sinnverlust, Entfremdung, fehlende Authentizität

  2. Unterdrückung und Unfreiheit

  3. Armut, Ausbeutung, Ungleichheit

  4. Egoismus, Interessenspartikularismus, Opportunismus Diese Motive sind schwer in einem gemeinsamen Rahmen integrierbar, oft widersprechen sich die zugrundeliegenden Normen.

• Zwei Typen von Kapitalismuskritik:

  • Künstlerkritik: historisch in der Bohème des 19. Jh., fokussiert auf Sinnverlust, Kommerzialisierung, Freiheitsverlust (Motiv 1 & 2).

  • Sozialkritik: richtet sich gegen Armut, Ungleichheit, soziale Solidarität (Motiv 3 & 4). Beide Kritikformen können sich verbinden, z.B. Mai 68 in Frankreich, doch Kapitalismus spielt diese gegeneinander aus.

• Folgen der Kritikverarbeitung: Die Sozialkritik wurde institutionell z.T. rückgebaut (Abbau Sozialstaat, Arbeitnehmerschutz), was als „Dekonstruktion der Arbeitswelt“ beschrieben wird (S. 261 ff.). Die Künstlerkritik hingegen lähmte sich selbst durch den Erfolg, z.B. durch Erosion traditioneller Moral, die nun Normalität wurde (S. 506).

• Gesellschaftskritik als Praxis der Akteure: Kritik und Rechtfertigung sind nicht nur akademische Reflexion, sondern wurzeln in der Praxis sozialer Akteure und sind zentral für das Verständnis von gesellschaftlichen Wandlungsprozessen.

• Sechs klassische Rechtfertigungsordnungen (cités):

  1. Cité inspirée („Welt der Inspiration“): Schöpferische Zerstörung, künstlerische Exzentrik, Autonomie, Verachtung für Bürokratie (Referenz: Augustinus „Gottesstaat“)

  2. Cité domestique („häusliches Gemeinwesen“): Tradition, Ehrgefühl, Takt, Vertrauen, Erbe (Referenz: Bossuet)

  3. Reputationspolis („cité de la réputation“): Berühmtheit, öffentliche Meinung, Wertschätzung durch Andere (Referenz: Hobbes „Leviathan“)

  4. Cité civique („staatsbürgerliche Welt“): Gemeinwille, Solidarität, kollektive Interessen (Referenz: Rousseau „Gesellschaftsvertrag“)

  5. Marktwirtschaftliche Polis („cité marchande“): Individualismus, Konkurrenz, wirtschaftlicher Erfolg (Referenz: Adam Smith)

  6. Industrielle Polis („cité industrielle“): Methode, Effizienz, Normierung, Leistung (Referenz: Henri de Saint-Simon)

• Neuere Entwicklung – projektbasierte Polis: Boltanski und Chiapello schlagen vor, eine siebte Rechtfertigungsordnung zu unterscheiden, die „projektbasierte Polis“, um aktuelle Entwicklungen des Kapitalismus zu erfassen, die sich nicht in die bestehenden Kategorien einordnen lassen.

Wenn du magst, kann ich auch noch Karteikarten zu den einzelnen Rechtfertigungsordnungen machen. Möchtest du das?

Die projektbasierte Polis („cité par projet“) – 7. Rechtfertigungsordnung bei Boltanski & Chiapello

Grundlage und Entstehung:

• Erweiterung der sechs klassischen Rechtfertigungsordnungen um eine siebte, die „projektbasierte Polis“.

• Referenz: moderne Managementliteratur (z.B. Lean Management, Dezentralisierung, Flexibilisierung, Projektorganisation, Selbststeuerung, Outsourcing).

• Reaktion auf die seit den späten 1960er Jahren zunehmende normative Kritik am Kapitalismus (Sozial- und Künstlerkritik).

Charakteristika der projektbasierten Polis:

• Kein exemplarischer philosophischer Text, sondern praktisch orientierte Managementkonzepte als Grundlage.

• Projektbezogene Organisationsformen mit netzwerkartiger Koordination, die weder klassisch-hierarchisch noch rein marktwirtschaftlich sind.

• Das „Netz“ alleine reicht nicht als Polis, da es normative Gerechtigkeitsbeziehungen nicht bestimmt. Die projektbasierte Polis setzt Grenzen in der vernetzten Welt.

Werte und Ideale:

• Aktivität, Mobilität, Partnerschaftlichkeit, Selbstorganisation, Offenheit, Vertrauen, Neugier, Begeisterungsfähigkeit.

• Projektnetzwerke sind temporär; klare Zugehörigkeit zu Projekten.

• Wichtig: Kontaktfähigkeit und soziale Vernetzung (vgl. Netzwerkforschung von Granovetter, Burt, White).

Abgrenzung von anderen Formen:

• Anders als traditionelle Netzwerke (z.B. Mafia) ohne Geschlossenheit, Vetternwirtschaft, Monopolverhalten.

• Teilt mit der „erleuchteten Polis“ (cité inspirée) den Wert der Kreativität, aber ohne elitäres Erwähltheitsdenken.

• Im Vergleich zur marktwirtschaftlichen Polis sind Netzwerke durch dauerhafte, persönlichere, lokal begrenzte Beziehungen geprägt.

• Im Vergleich zur Familienpolis ähnelt sie in der Orientierung auf persönliche Beziehungen, jedoch mit stärkerer Mobilität, Unabhängigkeit und Instabilität.

Ideale der Bewohner der Projektpolis:

• Selbstorganisation, Lernbereitschaft, Offenheit für nicht-standardisierte Aufgaben, Kommunikationskompetenz, Fähigkeit zum Zuhören und Umgang mit Unterschiedlichkeit.

• Fokus weniger auf Effizienz, mehr auf flexible, kreative Aktivität.

• Veränderung von Geld- und Besitzbeziehungen: von Eigentum hin zu Nutzungsrechten.

• Verwischung der Grenzen zwischen Privatleben und Arbeit; Beruf wird mehr als Aktivität denn als Pflicht verstanden.

Sozialer und ökonomischer Kontext:

• Entsteht als Reaktion auf die Legitimationskrise des Kapitalismus, die in den 1968er-Bewegungen sichtbar wurde.

• Integration der Forderungen nach Autonomie und Kreativität in neue Unternehmensformen.

• Kontrolle durch Selbstkontrolle ersetzt traditionelle Hierarchien; geringere Kontrollkosten, mehr Eigenverantwortung.

• Veränderungen in Frankreich (Mitterrand-Regierung 1981): Stärkung der Gewerkschaften auf Unternehmensebene führt zu Prekarisierung und Individualisierung der Arbeitsverhältnisse.

• Linke Protestbewegungen wurden von neuen Managementnormen adaptiert, wodurch Arbeitnehmerschutz und Sozialstandards teilweise geschwächt wurden.

Kritische Reflexion:

• Künstlerkritik wurde durch Kapitalismus „vereinnahmt“ und verliert an kritischer Kraft.

• Soziale Kritik bleibt mit Themen wie Ausgrenzung präsent, aber ohne klare Deutungs- und Handlungsrahmen wie früher bei Ausbeutung.

• Nicht alle Menschen sind in Projekt- oder Netzwerkstrukturen eingebunden; ihre soziale Lage bleibt oft unklar und unbeachtet.

Die ersten sechs Polis sind klassische Ordnungen, die in der Soziologie und Philosophie gut etabliert sind und auf unterschiedlichen Werten basieren: Markt (Reichtum), Industrie (Effizienz), Inspiration (Gnade), Haus (Autorität), Meinung (Öffentlichkeit) und staatsbürgerliche Ordnung (Gemeinwohl).

Die Projektpolis ist eine neuere Ordnung, die als Reaktion auf die moderne Arbeits- und Gesellschaftsrealität (vor allem ab den 1970er/80er Jahren) beschrieben wird. Sie reflektiert Veränderungen in der Arbeitswelt, in der starre Hierarchien und Märkte von flexiblen Netzwerken und projektbasierten Organisationsformen abgelöst werden. Werte wie Kreativität, Selbstorganisation und Offenheit sind zentral. Der Fokus liegt weniger auf Besitz oder formaler Autorität, sondern auf der Fähigkeit, in wechselnden Netzwerken aktiv und vertrauensvoll zu kooperieren.

Übersicht und Struktur der Tabelle:

Die Tabelle listet sieben „Polis“ (Rechtfertigungsordnungen) auf, die unterschiedliche Weltsichten und Kriterien zur Rechtfertigung sozialer Handlungen und Ordnungen repräsentieren. Jede Polis hat:

• Wertigkeiten (z.B. Reichtum, Effizienz, Gnade, etc.)

• Ideale Typen (repräsentative Akteure)

• Probleme, die diese Ordnung adressiert

• Bewährungsproben (wie man sich in dieser Ordnung bewährt)

• Anthropologische Grundannahmen (Welt- und Menschenbilder)

• Zeit- bzw. Geschichtsdeutung

• Politische Philosophie als theoretischen Hintergrund

1. Die Polis des Marktes

• Wertigkeit: Reichtum, Grundbesitz

• Idealer Typus: Geschäftsmann/-frau

• Problem: Armut

• Bewährungsprobe: Konkurrenz

• Anthropologie: Welt subjektiver Wünsche und objektiver Knappheiten

• Geschichtsdeutung: Vermittlung von Leidenschaften und Knappheit auf dem Markt

• Philosophie: Adam Smith (Vater der Marktwirtschaft)

Erklärung: Die Markt-Polis rechtfertigt soziale Handlungen durch den Wert von Reichtum und Eigentum, und soziale Ordnung entsteht durch Konkurrenz. Menschen werden als Akteure mit Wünschen und Knappheiten betrachtet, die sich auf dem Markt austauschen.

2. Die Polis der Industrie

• Wertigkeit: Effizienz, Produktivität

• Idealer Typus: Industrieller

• Problem: Ineffizienz, Verschwendung, Nichtstun

• Bewährungsprobe: Verfahrenstest (z.B. technische oder betriebliche Prüfungen)

• Anthropologie: Mensch und Welt als technisch beherrschbar

• Geschichtsdeutung: Fortschrittsgeschichte

• Philosophie: Henri de Saint-Simon (Pionier der Industriegesellschaft)

Erklärung: Hier zählt vor allem die Rationalität und technische Beherrschung der Welt. Erfolg bemisst sich an Produktivität und Effizienz. Die Geschichte wird als Fortschritt gesehen.

3. Die Polis der Inspiration

• Wertigkeit: Gnade

• Idealer Typus: Der Erleuchtete / Der Heilige

• Problem: „Eitlem Ruhm“, Vermessenheit

• Bewährungsprobe: Entsagung, Aufopferung, Fügung

• Anthropologie: Außerweltliche Gnade als Grundlage weltlicher Größe

• Geschichtsdeutung: Kampf zwischen gnadenberaubtem irdischen und gnadengegebenem Gottesstaat

• Philosophie: Augustinus

Erklärung: Diese Ordnung basiert auf göttlicher oder außerweltlicher Gnade. Menschen gelten als von einer höheren Macht bestimmt, deren Würde und Größe nicht messbar sind. Der soziale Status wird durch Demut und Erleuchtung legitimiert.

4. Die Polis des Hauses

• Wertigkeit: Persönliche Abhängigkeiten, Autorität

• Idealer Typus: Patriarch

• Problem: Selbstüberschätzung, Ignoranz

• Bewährungsprobe: Meinungsumfrage / Präsentation (sozialer Zusammenhalt, Anerkennung innerhalb einer Gruppe)

• Anthropologie: Natürliche Harmonie unter Wahrung der Hierarchie

• Geschichtsdeutung: Geschichte als hierarchieerhaltende Abstammungslinie

• Philosophie: Jacques Bénigne Bossuet

Erklärung: Diese Polis basiert auf familiärer oder gruppenbezogener Ordnung, in der Autorität und Abhängigkeiten zentral sind. Legitimation entsteht durch Tradition und natürliche Hierarchien.

5. Die Polis der Meinung

• Wertigkeit: Meinung der Anderen, Öffentlichkeit

• Idealer Typus: Personen des öffentlichen Lebens

• Problem: Egoismus, Partikularismus

• Bewährungsprobe: Abstimmung, Wahlen

• Anthropologie: Wert von Dingen und Menschen resultiert aus Wertschätzung anderer

• Geschichtsdeutung: Geschichte als Abfolge wechselnder Meinungsverhältnisse

• Philosophie: Thomas Hobbes

Erklärung: Diese Polis dreht sich um öffentliche Meinung, Anerkennung und politische Partizipation. Legitimität entsteht durch den Willen und die Wertschätzung der Gemeinschaft.

6. Die staatsbürgerliche Polis

• Wertigkeit: Repräsentation des Gesamtwillens

• Idealer Typus: Tugendhafte Politikerin

• Problem: Inaktivität, Immobilität

• Bewährungsprobe: Projektwechsel (aktive Beteiligung am Gemeinwohl)

• Anthropologie: Transformation der Einzelwillen zu einem souveränen Gesamtwillen

• Geschichtsdeutung: Konflikt zwischen partikularen Interessen und Gemeininteresse

• Philosophie: Jean-Jacques Rousseau

Erklärung: Hier geht es um politische Beteiligung, das Gemeinwohl und die Fähigkeit, Einzelinteressen zum Gemeinwohl zu bündeln. Die Bürgerin soll aktiv und engagiert sein.

7. Die Projektpolis (neu hinzugefügt von Boltanski/Chiapello)

• Wertigkeit: Aktivität, Mobilität, Selbstorganisation, Offenheit, Vertrauen, Kreativität

• Idealer Typus: Mittler, Projektleiterin, Impulsgeber

• Problem: Inaktivität, Immobilität, fehlende Kooperation

• Bewährungsprobe: Projektwechsel (Flexibilität und Adaptivität)

• Anthropologie: Dynamische und vernetzte Welt, Zeit als Abfolge von Projekten und Netzwerken

• Geschichtsdeutung: Strom netzwerkartiger Strukturen (keine lineare Geschichte, sondern Projekte als Zeiteinheiten)

• Philosophie: Netzwerktheoretiker (z.B. Harrison White, Ronald Burt, Mark Granovetter)

Erklärung: Die Projektpolis beschreibt eine moderne, dynamische Ordnung, die sich durch flexible, temporäre, projektorientierte Zusammenarbeit in Netzwerken auszeichnet. Hier stehen Mobilität, Kreativität, Offenheit und Selbstorganisation im Vordergrund. Die traditionellen Hierarchien und starren Strukturen werden zugunsten von Flexibilität und Vernetzung aufgelöst. Die Legitimation basiert auf der Fähigkeit, in wechselnden Projekten mit verschiedenen Akteuren effektiv zu kooperieren.

Klar, ich mache es einfacher und übersichtlicher. Hier eine einfachere Mindmap zu den Konflikten und Verstärkungen der Polis:

Mindmap: Konflikte & Verstärkungen der Polis (vereinfacht)

1. Konflikte (Gegensätze)

• Markt ↔ Haus (Konkurrenz vs. persönliche Abhängigkeiten)

• Markt ↔ Inspiration (Profit vs. Gnade/Aufopferung)

• Markt ↔ Meinung (Eigennutz vs. öffentliche Meinung)

• Industrie ↔ Inspiration (Technik/Fortschritt vs. Demut)

• Haus ↔ Meinung (Tradition/Hierarchie vs. demokratische Meinung)

• Staat ↔ Partikulare Interessen (Markt, Haus) (Gemeinwohl vs. Eigennutz)

2. Verstärkungen (ähnliche Werte)

• Markt & Industrie (Effizienz und Leistung)

• Meinung & Staat (Öffentliche Beteiligung und Gemeinwohl)

• Inspiration & Haus (Autorität und Moral)

• Projektpolis & Industrie (Innovation und Umsetzung)

• Projektpolis & Meinung/Staat (Zusammenarbeit und Beteiligung)

3. Projektpolis

• Flexibel, vernetzt, offen

• Kann traditionelle Strukturen herausfordern

• Unterstützt Zusammenarbeit und Wandel

• 
  

Boltanski und Chiapello charakterisieren den „Netzopportunisten“ (auch „Netzwerkmacher“ genannt) als eine Person, die die sich aus dem Zusammenwirken im Netzwerk ergebenden Gelegenheiten einseitig für eigene Ziele nutzt. Dabei setzt sie skrupellos Informations- und Zugangsvorteile ein, um ihre Position als unverzichtbare Kontaktperson auszunutzen und eine Monopolrente zu erzielen. Dieses Verhalten wird als Ausbeutung innerhalb der Projektpolis kritisiert, weil gemeinsame Ressourcen frei von bürokratischer Kontrolle privat verwertet werden.

Die Mobilität der einzelnen Netzteilnehmer ist zentral: Wer nicht beweglich ist und nicht flexibel neue Kontakte knüpfen kann, verliert im Wettbewerb („Reise nach Jerusalem“). Gleichzeitig wird im Netzwerk erst spät Eigentum eingefordert, was zu Ungleichheiten führt. Egoistisches Verhalten bedeutet oft, dass Erfolge, die durch Kooperation entstehen, von einem Akteur monopolisiert werden.

Boltanski und Chiapello fordern daher eine neue Form von Netzgerechtigkeit, die eine klare Zuordnung von Leistungen und Verantwortlichkeiten ermöglicht und gleiche Mobilitätschancen für alle sichert. Sie schlagen vor, Netzwerke rechtlich so zu gestalten, dass sie mehr sind als reine Vertragsnetzwerke, um Transparenz und Rückverfolgbarkeit zu gewährleisten.

Zudem zeigen sie, dass Arbeit in der Netzwelt autonomer, aber auch stärker fremdbestimmt wird. Die Freiheit des Kapitalismus sei nur real, wenn sie durch soziale Normen begrenzt ist. Die Kritik am Kapitalismus müsse zugleich stimulieren und begrenzen und könne so den Geist des Kapitalismus verändern.

Das Wiedererstarken des Kapitalismus geht mit einer Selbstgefährdung einher, da das Allgemeinwohl zugunsten ökonomischer Interessen vernachlässigt wird. Dies unterstreicht die Notwendigkeit einer Kritik, die neue Gerechtigkeitsstrukturen fordert, basierend auf nicht nur ökonomischer, sondern auch sozialer und moralischer Dimension.