Religion - Religionsphilosophie

Es wird von einer „Wiederkehr des Glaubens“ gesprochen, nachdem vor etwa zwanzig Jahren ein Absterben der Religion erwartet wurde.

Sorusch vertritt die Ansicht der Wandelbarkeit der religiösen Erkenntnis. Der Kern der Religion ist heilig und unwandelbar, aber ihre äußere Form und Erkenntnisse unterliegen dem historischen Wandel und sind fehleranfällig.

1. Der Wille Gottes und die Menschenrechte dürfen sich nicht widersprechen.

2. Der Koran und die Scharia sind menschliche Schöpfungen, die interpretiert werden müssen, und ihre Regeln sind nicht immerwährend wahr.

Sorusch lehnt das Konzept der „Herrschaft der Religionsgelehrten“ ab und betont, dass sowohl religiöse Schriften als auch politische Ordnungen dem Wandel unterliegen. Religiosität sollte vom Volk ausgehen und nicht vom Staat diktiert werden.

Sowohl Leibovitz als auch Kant treten für eine Trennung von Religion und Politik ein und interpretieren ihre jeweilige Religion im Einklang mit Vernunft und Menschenrechten. Beide lehnen eine statuarische Religion ab, die auf Gehorsam und Unterdrückung basiert.

: Eine zentrale Ursache religiöser Gewalt liegt in der menschlichen Selbstzerrissenheit – dem Konflikt zwischen dem Wunsch nach absoluter Sicherheit und der Erfahrung menschlicher Begrenztheit. Religion verspricht oft absolute Wahrheit und Geborgenheit, was jedoch unerreichbar bleibt. Die Angst vor dem Scheitern dieser Sehnsucht führt zum Wunsch, die eigene Glaubenssicherheit gegen „Ungläubige“ zu verteidigen, was im Extremfall in religiösem Fanatismus und Gewalt münden kann.

Der Absolutheitsanspruch vieler Religionen verspricht den Menschen absolute Sicherheit, fordert jedoch die Aufgabe der eigenen Freiheit. Wenn dieser Anspruch auf unbedingte Wahrheit mit politischen Ideologien verbunden wird, entsteht die Gefahr der Instrumentalisierung durch die Staatsmacht. Religiöse Überzeugungen werden dann zur Durchsetzung von Machtinteressen genutzt, was zu Fanatismus und Gewalt führen kann.

1. Der Wille, Staat und Gesellschaft den eigenen religiösen Zielen zu unterwerfen.

2. Ein Absolutheitsanspruch, der mit Gewalt gegenüber Anders- und Ungläubigen durchgesetzt wird.

3. Das „heilige Buch“ wird als unantastbare, wortwörtlich zu glaubende Grundlage angesehen.

Der humane Kern der drei monotheistischen Religionen – Judentum, Christentum und Islam – liegt in der Nächstenliebe und dem Respekt vor der Würde jedes Menschen. Im Judentum wird das Gebot, Gott zu lieben und den Nächsten wie sich selbst zu lieben, als zentral angesehen. Im Christentum fordert Jesus die Liebe sogar zu den Feinden. Im Islam wird in der Dichtung Saadis die universelle Verbundenheit aller Menschen betont.

Für religiöse Toleranz sind folgende politische Voraussetzungen notwendig:

1. Eine starke demokratische Staatsmacht, um das Gewaltpotential der Religionen zu begrenzen.

2. Die Trennung von Religion und politischer Macht, um eine Instrumentalisierung der Religion zu verhindern.

3. Ein Engagement der Religionen für Frieden und soziale Gerechtigkeit.

Reflexiver Glaube bedeutet, dass der Glaube über sich selbst nachdenkt und sich mit Vernunft verbindet. Diese Verbindung zwischen Religion und Vernunft fördert eine herrschaftsfreie Kommunikation und erzieht die Gläubigen zur Autonomie. Dadurch wird religiöser Fanatismus geschwächt, da die Religion kritische Selbstreflexion und Bildung unterstützt.

Die Trennung von Religion und Politik ist wichtig, um zu verhindern, dass religiöse Gruppen den Staat für ihre Zwecke instrumentalisieren. Religionen sollten sich politisch für soziale Gerechtigkeit und Frieden engagieren, dürfen aber keine direkte Macht über den Staat ausüben, um die Freiheit und Gleichheit in der Gesellschaft zu gewährleisten.

Zivilreligion ist ein Konzept aus der Aufklärung, das eine friedliche Zusammenarbeit zwischen religiösen und nicht-religiösen Kräften fördert. Sie hilft, den Machtanspruch der Religion zu reduzieren und gemeinsame Werte wie Demokratie und soziale Gerechtigkeit zu betonen, wodurch die gesellschaftliche Zusammenarbeit gestärkt wird.

Leibovitz forderte den Rückzug Israels aus den besetzten Gebieten und die Gründung eines palästinensischen Staates. Er kritisierte die ultra-orthodoxen Siedler, die das besetzte Land als „heiligen Boden“ ansahen, und bezeichnete diese Haltung als Götzendienst.

Kant unterschied zwischen dem äußeren Kirchenchristentum und der Idee des Christentums. Für ihn war die bleibende Bedeutung des Christentums die christliche Moral, insbesondere die Liebe zum Nächsten und die Freiheit, das Gute aus eigener Einsicht und nicht aus Zwang zu tun.

Kants „Liebenswürdigkeit des Christentums“ bezeichnet die Grundsätze des Christentums, die Liebe zum Nächsten und zur Menschheit als Triebfeder des Handelns. Jesus Christus sei das liebenswerte Vorbild, der eine neue, von Liebe geprägte Moral predigte, ohne zu befehlen oder zu unterdrücken.

Im Mittelpunkt steht die Frage nach dem Gewaltpotenzial der Religionen und der Möglichkeit von Toleranz. Dabei geht es um die Analyse religiös motivierter Gewalt und die Gegenüberstellung von Positionen, die religiöse Toleranz fördern. Die Untersuchung bezieht sich auf aktuelle Beispiele und zielt darauf ab, Wege zur Reduktion von Gewaltpotenzial zu finden.

Ziel ist es, das Gewaltpotenzial der Religionen zu verstehen und das friedensfähige Potenzial aufzuzeigen. Es wird untersucht, welche Wege es gibt, religiöse Toleranz zu fördern und das Gewaltpotenzial zurückzudrängen.

Jigal Amir war ein ultra-orthodoxer Jude, der 1995 den israelischen Premierminister Jitzchak Rabin ermordete. Amir verübte das Attentat, weil er das Osloer Abkommen als Verrat an der jüdischen Religion betrachtete. Er glaubte, dass Rabin durch die Rückgabe von Land an die Palästinenser das jüdische Volk verraten habe, und berief sich dabei auf das jüdische Religionsgesetz.

1. Das Land Israel ist ein von Gott gegebenes, heiliges Besitztum des jüdischen Volkes.

2. Das jüdische Volk befindet sich ständig im Kampf gegen Todfeinde, die sein Lebensrecht bedrohen – aktuell die Palästinenser.

3. Die Vertreibung der Palästinenser und die Errichtung von jüdischen Siedlungen im Westjordanland sind notwendige Maßnahmen, und wer sich dagegenstellt, ist ein Verräter am jüdischen Volk.

1. Nicht-religiösen Juden, die eine Trennung von Religion und Politik befürworten.

2. Ultra-orthodoxen und extrem nationalistischen Kräften, die einen religiösen Staat fordern und eine „Religionisierung“ der Staatsmacht vorantreiben.

Zwei Rabbiner, mit denen sich Amir vor der Tat beriet, erklärten Rabin zum „Rodef“ (Verfolger) und „Mosser“ (Spitzel), was laut jüdischem Religionsgesetz seine Tötung rechtfertigen würde. Diese Beratung und religiöse Rechtfertigung spielten eine zentrale Rolle für Amirs Entschluss, das Attentat zu verüben.

Barbara Victor beschreibt, wie George W. Bush nach der Festnahme von Saddam Hussein ein gemeinsames Gebet mit Franklin Graham im Oval Office abhielt, in dem die Verhaftung als ein Werk Gottes und ein Sieg über das Böse gefeiert wurde.

George W. Bush sah sich selbst als Werkzeug Gottes, seine Politik im Irak und Afghanistan als gottgewollt und die USA als Gottes eigenes Volk. Er bezeichnete sich mehrfach als "Kreuzfahrer" und stellte politische Maßnahmen als religiös motivierte Aktionen dar.

Die Ideologie besagt, dass die USA "Gottes eigenes Land" sind und eine besondere Rolle in Gottes Plan haben. Politik und Staatsmacht dienen religiösen Zwecken, und es gibt eine starke Verbindung von Religion und dem Sendungsbewusstsein der Christen, Gottes Auftrag zu erfüllen.

Es basiert auf der Vorstellung eines Endkampfes zwischen den Mächten des Guten (Christentum und USA) und des Bösen (islamischer Terrorismus). Diese Christen sehen sich als Teil eines göttlich bestimmten Endkampfes zwischen christlicher Zivilisation und den Feinden des Glaubens.

Die Gefahr besteht darin, dass die Trennung von Religion und Staat aufgehoben wird, was die Demokratie bedroht. Religiöse Lehren könnten zur staatlichen Politik werden und das demokratische System in eine Gottesherrschaft verwandeln, in der Opposition ausgeschlossen wird.

Es handelt sich um die Überzeugung, dass nur wiedergeborene Christen die wahre Religion vertreten und einen göttlichen Auftrag haben. Sie fühlen sich berufen, ihren Glauben in der Politik durchzusetzen, was ihre religiösen Überzeugungen mit politischen Handlungen verbindet.

Jeshajahu Leibovitz war ein jüdischer Naturwissenschaftler und Religionsphilosoph. Zwei seiner Grundsätze waren:

1. Die Befolgung der Gebote der Tora als Lebensaufgabe (Halacha) und die Prüfung ihrer Anwendbarkeit auf den Alltag.

2. Glauben ist nicht Wissen über Gott, sondern über die Gebote gegenüber Gott und den Menschen, wobei Religion und Wissenschaft sowie Religion und Politik getrennt werden müssen.

Leibovitz verwarf jede Diskriminierung der Frau und kritisierte den Ausschluss der Frauen von der Pflicht zur Halacha. Er hielt es für einen Fehler des Judentums, Frauen von der Diskussion und Neuinterpretation der Gebote fernzuhalten

Feuerbach reduziert die Theologie auf Anthropologie. Er sieht in der Religion ein geheimes Wissen des Menschen über sich selbst, das durch seine Kritik aufgedeckt werden soll.

Möglichkeit A: Feuerbach beschreibt die Religion im Großen und Ganzen richtig, und die Verwandlung in Anthropologie ist die logische Konsequenz. Möglichkeit B: Feuerbach kritisiert nur eine falsche Form der Religion, und seine Kritik könnte ein Dienst für eine wahrhaftige Religion sein.

• : Eine kritische Frage wäre, ob Religion wirklich nur auf Wunschvorstellungen beruht, oder ob es auch Erfahrungen des Göttlichen gibt, die sich nicht auf bloße Wünsche reduzieren lassen.

: „Der Mensch ist dem Menschen Gott.“ Das bedeutet, der Mensch soll das höchste Wesen für den Menschen sein, anstelle von Gott.

Barth lehnte die Anpassung der Kirche an den Zeitgeist ab und forderte, dass sie mehr auf das hören solle, was Gott zu sagen habe, anstatt sich nach den Wünschen der Menschen zu richten.

Barth war ein entschiedener Demokrat und Gegner des Nationalsozialismus. Er unterstützte den Widerstand gegen Hitler und trug zur Bildung der Bekennenden Kirche bei, die sich gegen den Totalitätsanspruch des Staates richtete.

Für Barth war Gott ein persönliches Gegenüber des Menschen, das über das Gebet mit dem Menschen kommunizieren kann. Gott hat ein menschliches Gesicht in Jesus Christus, ist aber auch der „ganz Andere“, der nicht den menschlichen Wünschen entspricht.

Barth unterscheidet klar zwischen dem Gott der Religion, der eine menschliche Projektion ist, und dem Gott der Bibel, der sich dem Menschen nur durch Offenbarung zeigt und nicht durch menschliche Wünsche definiert wird.

: Barth kritisiert die Religion als eine menschliche Projektion, in der der Mensch versucht, sich selbst zu rechtfertigen. Religion stellt den Versuch dar, sich ein Bild von Gott zu machen, das letztlich den Menschen selbst widerspiegelt.

Offenbarung ist für Barth die Bewegung, in der Gott selbst auf den Menschen zukommt und sich ihm offenbart. Der Mensch kann Gott nicht aus sich heraus erkennen, sondern nur durch Gottes Selbstoffenbarung.

Barth stimmt Feuerbach zu, dass Religion eine menschliche Projektion ist. Allerdings unterscheidet er zwischen der Religion und dem biblischen Gottesglauben, da Barths Kritik theologisch ist und von Gott ausgeht, während Feuerbachs Kritik anthropologisch ist und vom Menschen ausgeht.

Erstens möchte Barth davor warnen, Gott mit einem religiösen Gefühl zu verwechseln. Zweitens betont er die absolute Freiheit Gottes gegenüber den menschlichen Versuchen, Gott für religiöse oder politische Interessen zu vereinnahmen.

Der Gott der Religion ist für Barth eine menschliche Projektion, während der Gott der Bibel völlig frei und unabhängig ist und sich nur durch Offenbarung zeigt, nicht durch menschliche Vorstellungen oder Bedürfnisse.

Barth war entsetzt darüber, dass viele Christen die Sache des Christentums mit dem Nationalismus gleichsetzten, und dies prägte seine kritische Haltung gegenüber jeder Anpassung des Christentums an politische oder gesellschaftliche Strömungen.

Auf der einen Seite erscheint Barths Theologie hart und abgrenzend, während er auf der anderen Seite als humorvoll und musikbegeistert gilt. Zudem wirkt seine Theologie wenig „modern“, hat jedoch im Widerstand gegen den Nationalsozialismus viele Menschen zu Freiheit und Demokratie inspiriert.

Gott fordert den Menschen auf, sich ganz auf ihn zu konzentrieren. Dies führt dazu, dass der Mensch lernt, von seinen eigenen Wünschen und Ängsten abzusehen, was zu einer Art „Leere“ führt, ähnlich wie im Zen-Buddhismus.

Der Mensch erfährt in der Beziehung zu Gott absolute Gnade, Barmherzigkeit und Geduld. Gott wählt den Menschen und gibt ihm Geborgenheit, was diese Forderung nach Konzentration ausgleicht.

Die Konzentration auf Gott und die Erfahrung der Geborgenheit machen den Menschen unabhängig von weltlichen Mächten wie Geld, Ansehen und politischen Ideologien. Dies stärkt ihn, totalitären Systemen wie dem Nationalsozialismus zu widerstehen.

Barth fordert, dass Menschen lernen, wieder „zuzuhören“, insbesondere durch Gebet, die Lektüre der Bibel als Gottes Wort und ein Leben nach dem Vorbild Jesu Christi.

: Barths Theologie gibt keine Antwort darauf, wie Menschen, die nicht glauben können, Zugang zur christlichen Wahrheit finden können. Der „Punkt X“ – Gottes Größe – bleibt für Nicht-Gläubige unzugänglich.

Barth zeigt, dass es nicht „die“ Religion oder „das“ Christentum gibt. Glaube muss nicht zwangsläufig eine Illusion oder Wunschvorstellung sein und kann dem Menschen eine wirkliche Antwort geben, die möglicherweise anders ausfällt, als er erwartet.

Barth würde wahrscheinlich betonen, dass Gerhards Erfahrung eine Bestätigung seiner Theologie ist, da Gerhard in seiner Schwäche Gottes Gnade, Führung und Kraft erfährt, die ihn von menschlicher Anerkennung und weltlichen Zwängen befreit.

Erich Fromm (1900-1980) war ein deutscher Psychoanalytiker und Sozialphilosoph. Er wuchs in einer orthodox-jüdischen Familie auf, löste sich jedoch später vom orthodoxen Judentum. Fromm war ein führender Denker der kritischen Theorie und verband Psychoanalyse mit Gesellschaftsanalyse. Er war außerdem Mitglied des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt und emigrierte 1933 nach Amerika.

Für Fromm bedeutet Identität "bei sich selbst sein". Das heißt, ein Mensch ist autonom, handelt nach eigenen Erfahrungen und Einsichten, zeigt Empathie für andere, und fühlt sich als eigenständiger, wertvoller Mensch. Identität setzt sich für Fromm aus drei zentralen Kräften zusammen: Autonomie, Empathie und einem Ich-Bewusstsein.

Autonomie bedeutet für Fromm, dass der Mensch nicht „außengeleitet“ nach den Erwartungen anderer handelt, sondern „innengeleitet“ auf Grundlage seiner eigenen Erfahrungen und Einsichten. Es ist die Fähigkeit, unabhängig und authentisch zu handeln.

Empathie ist für Fromm die Fähigkeit, sich in andere Menschen hineinzuversetzen und ihre Bedürfnisse zu erkennen, ohne dabei die eigene Identität aufzugeben. Es ist das notwendige Korrektiv zur Autonomie, das eine Verbindung zu anderen Menschen ermöglicht.

Radikaler Humanismus ist eine Ethik, die auf Kreativität, Wirklichkeitssinn und Einheitsbewusstsein basiert. Ein Mensch mit innerer Identität strebt danach, schöpferisch zu handeln, die Realität kritisch zu hinterfragen und ein tiefes Gefühl der Einheit mit der Menschheit und dem Kosmos zu empfinden.

Fromms frühe Sicht auf Religion (Typus A) war stark von marxistischer Kritik geprägt. Er sah Religion als Herrschaftsmittel und ein Hindernis zur Selbstverwirklichung. Später (Typus B) erkannte er jedoch, dass es Formen von Religion gibt, die zur Identitätsbildung beitragen und den Menschen fördern, wie etwa im Zen-Buddhismus und der Mystik. Diese Religion fördert Kreativität, Aktivität und Einheitserfahrung, ohne einen personalen Gott.

Einheitsbewusstsein ist das tiefe Gefühl der Verbundenheit des Ichs mit der Menschheit und dem Kosmos. Es ist ein zentrales Merkmal der Identität und zeigt, dass Fromms Denken sich auch dem Bereich der Religion annähert.

Fromm unterscheidet zwischen einer autoritären Religion, die den Menschen hemmt und Angst macht, und einer identitätsfördernden Religion, die den Menschen in seiner Selbstverwirklichung unterstützt. Diese zweite Form der Religion fördert Kreativität, Einheitserfahrung und ist kritisch gegenüber Machtstrukturen.

Fromm beschreibt den Glauben als eine Lebenshaltung, die Mut erfordert, Vertrauen in das Leben und in andere Menschen. Er sieht Glauben nicht als das Für-wahr-Halten von religiösen Aussagen, sondern als aktiven Mut, sich dem Leben und der Liebe ohne Garantien hinzugeben. Glauben ist für Fromm eine essentielle Voraussetzung für Liebe.

Fromms Glaube ist keine intellektuelle Zustimmung zu religiösen Lehren, sondern eine Lebenshaltung, die Vertrauen, Mut und Liebe erfordert. Er betont das Vertrauen in andere und das Leben, während traditioneller Glaube oft als das Für-wahr-Halten bestimmter religiöser Aussagen verstanden wird.

Feuerbach wuchs in tiefer Religiosität auf, die aus einem persönlichen Bedürfnis stammte. Er studierte zuerst Theologie, wandte sich dann aber der Philosophie zu, da er die Theologie als „verwelkte Blume“ betrachtete. Feuerbachs Kritik der Religion basierte auf dem Wunsch nach Autonomie und Selbstbestimmung, welche seiner Ansicht nach durch Religion unterdrückt wurden. Sein Werk „Das Wesen des Christentums“ (1841) gilt als seine wichtigste Schrift.

1. Emanzipatorisches Interesse: Feuerbachs Philosophie zielte auf die Mündigkeit des Menschen und schloss einen konsequenten Atheismus ein.

2. Anti-Idealismus und Materialismus: Er betonte, dass die Wirklichkeit das Denken bestimmt und nicht der Geist die Wirklichkeit. Nur durch sinnliche Wahrnehmung und Experiment sei Erkenntnis wahr.

3. Kritik des Individualismus: Feuerbach argumentierte, dass der Mensch nur als Teil der Gattung „Menschheit“ existiert. Der Mensch müsse sich als „Gattungswesen“ verstehen.

Religion ist laut Feuerbach „individualistisch“ und egoistisch, da sie den Menschen auf sein Seelenheil fixiert. Sie ist außerdem metaphysisch, da sie das Heil im Jenseits sucht und die Gestaltung des Diesseits vernachlässigt. Zudem macht Religion den Menschen gegenüber Gott klein und unmündig, indem sie Gott als allmächtig und den Menschen als ohnmächtig darstellt.

Feuerbach argumentiert, dass der Mensch in der Religion seine eigenen Wünsche und Sehnsüchte auf „Gott“ projiziert. Gott sei nur ein Idealbild dessen, was der Mensch gerne wäre, sich aber nicht zu sein traut. Religion entsteht aus der Selbstzerrissenheit des Menschen, der sich unvollkommen fühlt und nach Vollkommenheit strebt.

Religion erkennt, dass der Mensch mehr ist als ein Einzelwesen und eine Verpflichtung gegenüber der Menschheit hat.Negativ: Religion erzieht den Menschen zur Unmündigkeit, da sie ihn gegenüber einem imaginären Gott verkleinert. Diese Haltung bindet Kräfte, die der Menschheit und der Gestaltung des Diesseits dienen könnten.

Feuerbachs anthropologische Reduktion beschreibt die Methode, Theologie in Anthropologie zu verwandeln. Er glaubt, dass die Aussagen über Gott eigentlich Aussagen über den Menschen selbst sind. Ein Beispiel ist der Satz „Gott ist Liebe“, der durch „Liebe ist göttlich“ ersetzt wird.

Feuerbachs Alternative zur Religion ist die Liebe zum Menschen und zur Menschheit. Er fordert die Aufklärung über das Wesen der Religion und eine Hinwendung zur Menschheit als höchstem Ideal, ausgedrückt durch den Satz „Homo homini deus“ – der Mensch soll für den Menschen Gott sein.

Der Inhalt und Gegenstand der Religion ist nach Feuerbach ein menschlicher. Die Religion projiziert menschliche Wünsche und Ideale auf ein göttliches Wesen, was bedeutet, dass Theologie in Wahrheit Anthropologie ist.

Feuerbach sagt, dass die Religion sich nicht bewusst ist, dass ihr Inhalt menschlich ist. Sie stellt sich dem Menschlichen entgegen und erkennt nicht, dass das Bewusstsein Gottes eigentlich das Bewusstsein der menschlichen Gattung ist.

: Feuerbach sieht das „Bewusstsein Gottes“ als nichts anderes als das Bewusstsein der Menschheit. Gott wird nur gedacht, weil der Mensch sich über die Schranken seiner Individualität erhebt, jedoch nicht über die seiner Gattung.

• Feuerbach sieht Gott als Projektion menschlicher Ideale und Wünsche. Religion ist somit eine verzerrte Reflexion des Menschen über sich selbst.

  
  

Feuerbach schlägt die Umwandlung der Liebe zu Gott in die Liebe zum Menschen vor. Er fordert, dass der Mensch den anderen Menschen als das höchste Wesen betrachtet („Homo homini Deus est“).

: Die Religion hält den Menschen unmündig, indem sie ihn klein macht und Gott alle Macht zuschreibt. Sie stützt sich auf Wunschvorstellungen und lenkt die Menschen von der Gestaltung des Diesseits ab.

Ein weitgehendes „Unbehagen an der Kultur“, wobei der moderne Mensch das Gefühl hat, den gesellschaftlichen Herausforderungen nicht gewachsen zu sein.

Es bezeichnet das Motiv des Glaubens, das aus der Kontingenzerfahrung resultiert, also dem Gefühl, zufällig in eine unverständliche Welt „geworfen“ zu sein.

Das Erschrecken vor der Endlichkeit der Existenz treibt den Menschen dazu, nach einem unbedingten Halt oder existenzieller Sicherheit zu suchen.

Der existentielle Glaube ist eine allgemeine menschliche Haltung, während der religiöse Glaube spezifisch in den Traditionen der großen Religionen verwurzelt ist.

: Der Mensch ist ein instinktarmer, umweltoffener Organismus, der nicht auf einen bestimmten Lebensentwurf festgelegt ist. Daher muss der Mensch den Sinn seines Lebens aktiv suchen, was den Glauben notwendig macht.

: Der Glaube erfüllte eine angstabbauende Funktion und vermittelte Sicherheit, indem er Antworten auf Welträtsel und die Endlichkeit des Lebens lieferte.

: 1. Die Sinnsuche, 2. die Erfahrung von Sinnlosigkeit (Negativ-Erfahrung), 3. die Suche nach unbedingter Gewissheit und Hoffnung.

Der Satz bedeutet „Ich glaube, obwohl es absurd ist“ und stammt von dem christlichen Theologen Tertullian.

Der Satz bedeutet „Ich glaube, damit ich verstehen kann“ und stammt von Anselm von Canterbury

Man spricht von einer „Wiederkehr des Glaubens“, weil Menschen sich wieder vermehrt als religiös suchend verstehen und an etwas „Höheres“ glauben wollen, nachdem man vor etwa 20 Jahren von einem Absterben der Religion ausging.

Das „Unbehagen an der Kultur“ beschreibt das Gefühl, den gesellschaftlichen Herausforderungen nicht mehr gewachsen zu sein. Der moderne Mensch fühlt sich ähnlich wie der „Zauberlehrling“ in Goethes Gedicht, der die von ihm geschaffenen Strukturen nicht mehr kontrollieren kann und nach einer höheren Ordnung und Sicherheit sucht.

: Das „Unbehagen an der Kultur“ beschreibt das Gefühl, den gesellschaftlichen Herausforderungen nicht mehr gewachsen zu sein. Der moderne Mensch fühlt sich ähnlich wie der „Zauberlehrling“ in Goethes Gedicht, der die von ihm geschaffenen Strukturen nicht mehr kontrollieren kann und nach einer höheren Ordnung und Sicherheit sucht.

Die „verschärfte Sinn-Suche“ entsteht, weil Menschen mit sich selbst nicht mehr zurechtkommen und sich als zufällige, begrenzte Wesen empfinden, die in eine Welt „geworfen“ wurden, die sie nicht verstehen. Diese Erfahrung wird als „Kontingenzerfahrung“ bezeichnet.

Das Erschrecken vor der Endlichkeit der Existenz treibt Menschen dazu, nach einem unbedingten Halt oder einer existenziellen Sicherheit zu suchen, um der Angst vor dem Tod zu begegnen.

Der Glaube entsteht aus dem Bedürfnis nach einer „höheren Ordnung“, die dem Leben Sinn und Geborgenheit verleiht und den Menschen Orientierung in einer unsicheren Welt bietet.

Der existenzielle Glaube ist eine allgemein-menschliche Lebenshaltung, die sich auf die Sinnsuche und das Bedürfnis nach Transzendenz bezieht, während der religiöse Glaube in den Traditionen der großen Religionen verwurzelt ist und konkrete Antworten auf diese Fragen gibt.

: 1. Die Suche nach einem höheren Sinn, der über die eigene Existenz hinausgeht.2. Die Negativ-Erfahrung der Sinnlosigkeit und Zufälligkeit der eigenen Existenz.3. Das Streben nach absoluter Gewissheit und Hoffnung, um der Spannung zwischen Sinnsuche und Sinnlosigkeit zu entkommen.

„Credo quia absurdum est“ bedeutet: „Ich glaube, obwohl es absurd ist.“ Der Satz drückt das Bedürfnis des Menschen aus, trotz der empfundenen Sinnlosigkeit der Welt nach einem Sinn zu suchen.

„Credo ut intelligam“ bedeutet: „Ich glaube, damit ich verstehen kann.“ Es verdeutlicht den Aspekt des Glaubens als Streben nach Erkenntnis und Verstehen der eigenen Existenz.

„Credo quia inveni“ bedeutet: „Ich glaube, weil ich gefunden habe.“ Der Glaube beruht hier auf der Überzeugung, eine Antwort von einer externen Quelle gefunden zu haben, und verweist auf die religiöse Dimension des Glaubens.

Religion wird als ein Grundphänomen der menschlichen Existenz verstanden, das sich mit Fragen nach dem Sinn des Lebens und den Werten, die das Leben bestimmen, beschäftigt. Sie bleibt relevant, solange Menschen existieren und nach Sinn und Antworten auf existenzielle Fragen suchen.

1. Was gibt meinem Leben einen absoluten Sinn?

2. Was muss ich tun oder welche Verpflichtungen habe ich gegenüber anderen?

3. Was kommt nach dem Tod?

4. Woher kommt das Leben und das Universum?

Glaube entsteht oft in verzweifelten Situationen und gibt Hoffnung. Der Mythos zeigt die Fähigkeit zur Transzendenz, also über sich hinauszuwachsen. Gleichzeitig erfordert Glaube Vernunft und Selbstbeherrschung, um Fehlformen zu vermeiden.

Erstens der Mangel an Mut und Vertrauen, der den Menschen davon abhält, sich zu erheben („Gefangenschaft in der Schwere der Erde“). Zweitens die maßlose Selbstüberschätzung, bei der der Mensch sich selbst überschätzt und versucht, sich an die Stelle Gottes zu setzen.

: Glaube ist eine Lebenshaltung, die dem Menschen „Flügel verleihen“ kann, aber zwingend Vernunft und Selbstbegrenzung erfordert. Glaube hilft, über sich hinauszuwachsen, muss jedoch Resignation und Überheblichkeit vermeiden.

Extrinsische Religiosität bedeutet, dass Religion als Mittel zum Zweck genutzt wird, während intrinsische Religiosität bedeutet, dass Religion tief im persönlichen Leben verankert ist und das Leben aus einem inneren Glauben heraus bestimmt wird.

Der „Quest-Typ“ beschreibt Menschen, die nach tieferer Wahrheit oder Sinn im Leben suchen und Fragen des Glaubens offen angehen.

Autonomes religiöses Denken bedeutet, dass eine Person ihre Glaubensüberzeugungen selbstständig und unabhängig formt. Heteronomes religiöses Denken bedeutet, dass Glaubensüberzeugungen von äußeren Autoritäten oder Traditionen vorgegeben werden.

• Partikulares religiöses Denken fokussiert sich auf eine bestimmte religiöse Tradition oder Gruppe, während universales religiöses Denken versucht, allgemeine religiöse Prinzipien zu formulieren, die über spezifische Traditionen hinausgehen.

1. Was kann ich wissen? 2. Was darf ich hoffen? 3. Was muss ich tun?

• Kants Fragen beziehen sich auf die Möglichkeiten des Denkens, Hoffens und ethischen Handelns, während die religiösen Grundfragen sich stärker auf den Sinn des Lebens, das Verhältnis zum Nächsten, das Leben nach dem Tod und den Ursprung des Universums fokussieren.

Spinoza sieht die Ursache in der Geringschätzung der Vernunft und der Tatsache, dass menschliche Erdichtungen als göttliche Lehre ausgegeben werden. Es entsteht Streit über die richtige Auslegung der Heiligen Schriften.

Spinoza schlägt vor, die Heiligen Schriften mit unbefangenem Geist zu prüfen und die Methode der Schriftauslegung der Methode der Naturerklärung gleichzusetzen.

Spinoza sieht Religion und Vernunft als gleichwertige Wege, um Wahrheit zu erkennen. Er betont, dass die wahre Religion den Herzen der Menschen eingeschrieben sei und mit der Vernunft übereinstimme.

Spinoza bevorzugt eine Form der Religiosität, die auf Vernunft basiert und frei von dogmatischen Streitereien ist. Er setzt sich für eine religionskritische, aber dennoch spirituell fundierte Denkweise ein.

Ein weitgehendes „Unbehagen an der Kultur“, wobei der moderne Mensch das Gefühl hat, den gesellschaftlichen Herausforderungen nicht gewachsen zu sein.

Es bezeichnet das Motiv des Glaubens, das aus der Kontingenzerfahrung resultiert, also dem Gefühl, zufällig in eine unverständliche Welt „geworfen“ zu sein.

Das Erschrecken vor der Endlichkeit der Existenz treibt den Menschen dazu, nach einem unbedingten Halt oder existenzieller Sicherheit zu suchen.

Der existentielle Glaube ist eine allgemeine menschliche Haltung, während der religiöse Glaube spezifisch in den Traditionen der großen Religionen verwurzelt ist.

Der Mensch ist ein instinktarmer, umweltoffener Organismus, der nicht auf einen bestimmten Lebensentwurf festgelegt ist. Daher muss der Mensch den Sinn seines Lebens aktiv suchen, was den Glauben notwendig macht.

Der Glaube erfüllte eine angstabbauende Funktion und vermittelte Sicherheit, indem er Antworten auf Welträtsel und die Endlichkeit des Lebens lieferte.

1. Die Sinnsuche, 2. die Erfahrung von Sinnlosigkeit (Negativ-Erfahrung), 3. die Suche nach unbedingter Gewissheit und Hoffnung.

Der Satz bedeutet „Ich glaube, obwohl es absurd ist“ und stammt von dem christlichen Theologen Tertullian.

: Der Satz bedeutet „Ich glaube, damit ich verstehen kann“ und stammt von Anselm von Canterbury

Man spricht von einer „Wiederkehr des Glaubens“, weil Menschen sich wieder vermehrt als religiös suchend verstehen und an etwas „Höheres“ glauben wollen, nachdem man vor etwa 20 Jahren von einem Absterben der Religion ausging.

Es wird von einer „Wiederkehr des Glaubens“ gesprochen, nachdem vor etwa zwanzig Jahren ein Absterben der Religion erwartet wurde.