Platon Mittlere Dialoge

der sinnlich wahrnehmbaren Welt und der intelligiblen Ideenwelt

unveränderlich, ewig und nicht sinnlich wahrnehmbar

durch Teilhabe (methexis) an den Ideen

objektives Wissen (epistēmē) zu erklären

getrennt von den sinnlichen Dingen existierend

die sinnlich wahrnehmbaren und vernünftig erkennbarem

In den frühen Dialogen sucht Sokrates nach einem Wissen über die Tugend, findet aber niemanden, der dieses Wissen wirklich besitzt oder lehren kann. In den mittleren Dialogen entwickelt Platon eine Antwort auf diese Suche.

Sokrates prüft weiterhin kritisch Wissensansprüche, entwickelt nun aber auch eigene positive Antworten und philosophische Grundlagen.

Eine Idee ist das unveränderliche Wesen einer Sache „an sich“. Sie bleibt immer gleich, während die Dinge der Sinneswelt sich verändern.

Weil sinnliche Dinge vergänglich und veränderlich sind, Ideen dagegen ewig und unveränderlich bleiben.

Chorismos bezeichnet die Trennung zwischen der sinnlich wahrnehmbaren Welt und der unveränderlichen Ideenwelt.

Methexis bedeutet Teilhabe. Die Dinge der Sinneswelt existieren und besitzen ihre Eigenschaften, weil sie an den Ideen teilhaben.

• Vernunft (logistikon)

• Eifer/Mut (thymos)

• Begierde (epithymia)

Um zu erklären, warum Menschen unterschiedlich handeln und wie gerechtes Handeln möglich wird.

1. Besonnenheit (sophrosyne)

2. Tapferkeit (andreia)

3. Weisheit (sophia)

4. Gerechtigkeit (dikaiosyne)

Mit dem Satz vom Widerspruch: Ein und dasselbe Ding kann nicht gleichzeitig Entgegengesetztes tun oder wollen (z. B. etwas begehren und es gleichzeitig aus Vernunft ablehnen). Da wir diesen inneren Konflikt erleben, muss die Seele verschiedene „Funktionszentren“ haben

• Philosophenherrscher ↔ Vernunft ↔ Weisheit

• Wächter ↔ Eifer/Mut ↔ Tapferkeit

• Erwerbsleute ↔ Begierde ↔ Besonnenheit

Gerechtigkeit ist die Einheit, die entsteht, wenn alle Teile ihre spezifische Aufgabe erfüllen

Gerechtigkeit herrscht dann, wenn „jeder das Seinige tut“ (ta heautou prattein). Das bedeutet, dass jeder Stand und jeder Seelenteil genau die Aufgabe erfüllt, die ihm wesensgemäß zukommt, ohne sich in die anderen einzumischen

Es bedeutet, dass das Gute das höchste Prinzip ist, das selbst nicht mehr definiert oder abgeleitet werden kann. Es übertrifft alles Seiende an Würde und Macht und ist der Urgrund für alle Ordnung und Erkennbarkeit

Durch die Theorie der Wiedererinnerung (anamnesis). Da wir Begriffe wie „das Gleiche an sich“ kennen, die wir niemals perfekt in der Sinneswelt sehen können, muss die Seele dieses Wissen vor der Geburt in der Ideenwelt geschaut haben. Daraus folgt ihre Existenz unabhängig vom Körper

Die Seele kann nicht vergehen, weil sie ähnlich wie Ideen keine körperlichen Teile hat. „Vergehen“ bedeutet nämlich das Zerfallen von Körpern in ihre Teile. (Ideen haben nur ideelle Teile und Seelen funktionale.)

Wenn eine Idee die Gemeinsamkeit einer Gruppe (z. B. Menschen) erklären soll, und man die Idee selbst wieder als ein „Ding“ betrachtet, bräuchte man eine weitere Idee, um die Gemeinsamkeit zwischen den Menschen und der Idee des Menschen zu erklären, und so weiter (unendlicher Regress)

Ideen sollten nicht als „höhere Dinge“ (Gegenstände) betrachtet werden, sondern als das „Sosein“ oder das Wesen (z. B. das „Mensch-sein“), das den Dingen innewohnt

Er behauptet, Gerechtigkeit sei nichts weiter als „das dem Stärkeren Zuträgliche“. Die Regierenden machen Gesetze zu ihrem eigenen Vorteil, und die Schwächeren müssen sich daran halten

Sokrates nutzt den Begriff der Techne (Kunst/Fertigkeit). Jede echte Kunst (wie Medizin oder Seefahrt) zielt nicht auf den Vorteil des Ausübenden (Arzt), sondern auf das Wohl dessen, dem sie dient (Patient). Wahre Herrschaft muss also dem Wohl der Regierten dienen

Die vier Tugenden (Weisheit, Tapferkeit, Besonnenheit, Gerechtigkeit) decken die Funktionsbereiche der Seele und des Staates ab:

• Weisheit gehört zur Vernunft (dem leitenden Teil).

• Tapferkeit gehört zum Eifer (dem schützenden/behauptenden Teil).

• Besonnenheit ist die Übereinstimmung darüber, wer führen soll, und betrifft besonders die Begierden.

• Gerechtigkeit ist die „Metatugend“. Sie ist nicht ein einzelner Bereich, sondern der Zustand, wenn jeder der drei Teile (oder Stände) genau seine Aufgabe erfüllt: „dass jeder das Seinige tut“

• Die Lupe: Platon glaubt, dass Gerechtigkeit im „Größeren“ (dem Staat) leichter zu erkennen ist als im Kleinen (dem einzelnen Menschen).

• Die politische Dimension: Erziehung (paideia) kann laut Platon nur im Rahmen einer funktionierenden Gemeinschaft (Polis) gelingen. Der ideale Staat ist also das notwendige Umfeld für ein gerechtes Leben.

• Politeia (Buch 1): Der „alte“ Sokrates prüft Definitionen von Gerechtigkeit (Kephalos, Polemarchos, Thrasymachos) und scheitert zunächst (Aporie).

• Politeia (Bücher 2–10): Der Aufbau des Idealstaates, die Dreiteilung der Seele und die großen Gleichnisse (Sonne, Linie, Höhle) zur Ideenlehre.

• Phaidon: Fokus auf den Tod des Sokrates und den Beweis der Unsterblichkeit der Seele durch das Argument der Wiedererinnerung (anamnesis) an die Ideen.

• Parmenides: Platons Selbstkritik. Hier wird geprüft, ob Ideen wirklich „Dinge“ sind oder eher das „Sosein“ (das Wesen) der Dinge beschreiben

Die Gleichnisse in der Politeia erklären den Weg zur Erkenntnis:

• Sonnengleichnis: Erklärt die Idee des Guten als Ursache für Wahrheit und Sein.

• Liniengleichnis: Zeigt den stufenweisen Aufstieg von Schattenbildern über mathematische Objekte bis hin zu den Ideen.

• Höhlengleichnis: Beschreibt den schmerzhaften Prozess der Bildung als Aufstieg aus der Unwissenheit zum Licht der Wahrheit

Gerechtigkeit besteht darin, dass „jeder das Seinige tut“ (ta heautou prattein). Das bedeutet, dass jeder Stand im Staat und jeder Teil der Seele genau die ihm zugewiesene Funktion erfüllt, ohne sich in andere einzumischen

Platon argumentiert, dass dasselbe Ding nicht gleichzeitig Entgegengesetztes in derselben Hinsicht tun oder leiden kann. Da wir oft einen inneren Konflikt erleben (z. B. etwas begehren, es aber vernünftig ablehnen), muss die Seele in verschiedene Funktionszentren wie Vernunft und Begierde geteilt sein

Die Seele dient als Bindeglied zwischen der Vernunft, welche die ewigen Ideen erkennt, und dem körperlichen Bereich, der sich auf die niederen Seelenteile auswirkt

Sokrates fragt, ob es gerecht sei, einem Freund Waffen zurückzugeben, wenn dieser in der Zwischenzeit wahnsinnig geworden ist. Da dies offensichtlich schädlich wäre, kann die bloße Rückgabe von Eigentum keine allgemeingültige Definition für Gerechtigkeit sein

Für Kephalos ist Gerechtigkeit eng mit materieller Redlichkeit verknüpft. Er sieht den Nutzen des Reichtums darin, dass man niemandem etwas schuldig bleibt – weder den Menschen noch den Göttern

Gerechtigkeit bedeutet, „Freunden Gutes und Feinden Böses zu tun“. Er sieht Gerechtigkeit also nicht nur als materielle Schuldentilgung, sondern als das, was den jeweiligen Personen „gebührt“

1. Ohne spezifische Fachkenntnisse wäre eine solche Gerechtigkeit unnütz.

2. Da Menschen sich darin irren können, wer ein wahrer Freund oder Feind ist, könnte man durch diese Regel fälschlicherweise den Guten schaden und den Bösen nützen

Weil eine Schädigung den Betroffenen moralisch schlechter und damit ungerechter macht. Da Gerechtigkeit eine Tugend ist, kann sie unmöglich das Gegenteil von sich selbst (Ungerechtigkeit) hervorbringen oder fördern

Er behauptet, dass eine solche Ansicht nicht von einem Weisen stammen kann, sondern eher die Haltung eines Reichen, Tyrannen oder Sophisten widerspiegel

Der Sophist Thrasymachos greift ein. Er behauptet provokant, dass Gerechtigkeit gar kein moralischer Wert an sich ist, sondern lediglich „das dem Stärkeren Zuträgliche“ (der Vorteil der Herrschenden)